Tomás de Aquino – O Ente e a Essência

PROÊMIO 
1. Já que um erro insignificante ao início pode tornar-se grande ao final, segundo o dizer do Filósofo (Aristóteles) no livro I da obra intitulada Sobre o Céu e o Mundo, e uma vez que, conforme afirma Avicena no início de sua Metafísica, as primeiras coisas que se concebem na inteligência são o ente e a essência, por isso, a fim de que o desconhecimento desses conceitos não conduza a erro, e para remover as dificuldades que lhes são inerentes, cumpre explanar o que se entende pelos termos essência e ente, e além disso de que maneira esses dois conceitos se concretizam nas diversas coisas, e como se relacionam com as assim chamadas intenções lógicas, isto é, o gênero, a espécie e a diferença. 
2. Sendo óbvio que é a partir das coisas compostas que se deve chegar ao conhecimento das coisas simples, e das posteriores chegar às primeiras, para que, partindo das noções mais fáceis, a exposição seja mais ordenada, por esta razão cumpre-nos partir do conceito de ente para depois atingir o de essência. 

CAPITULO PRIMEIRO 
1. Importa saber que, segundo afirma o Filósofo no quinto livro da Metafísica, o ente em si mesmo comporta duas acepções: segundo a primeira delas, divide-se nas dez categorias, e consoante a segunda designa a verdade das proposições. A diferença desses significados está no fato de que, na segunda acepção, pode-se dizer que ente constitui tudo aquilo acerca de que se pode construir uma proposição afirmativa, embora isto nada acrescente à coisa; neste segundo sentido as privações e as negações são consideradas entes, e assim é que dizemos que a afirmação é oposta à negação e que a cegueira está nos olhos. 
Todavia, considerando-se a primeira acepção, não pode ser chamado ente senão aquilo que acrescenta algo à coisa. Daí que, neste primeiro sentido, a cegueira e outros conceitos congêneres não constituem entes. Eis a razão pela qual o termo essência não deriva do ente, tomado na segunda acepção, visto que neste caso se denominam entes algumas coisas que são destituídas de essência, como é evidente em se tratando das privações. O termo essência deriva, porém, de ente, se este se tomar na primeira acepção acima mencionada. É por isso que o Comentador (de Aristóteles, isto é, Avicena), no lugar acima citado, afirma: o ente, tomado no primeiro sentido, é aquilo que significa a substância de alguma coisa. 
2. Uma vez que, conforme acima dissemos, o ente, considerado na primeira acepção, se divide nas dez categorias, necessariamente essência significa algo de comum a todas as naturezas através das quais os diversos entes são englobados nos diversos gêneros e espécies, assim como, por exemplo, a "humanidade" (isto é, o fato de ser homem) constitui a essência do homem, e assim por diante. 
E, visto como aquilo através de que uma determinada coisa se constitui em seu gênero ou espécie é aquilo que se traduz pela definição, a qual assinala o que é esta coisa, daqui se conclui que o termo essência foi mudado pelos filósofos para o termo quididade (quidditas). É isto o que o Filósofo, no livro VII da sua Metafísica, com frequência denomina aquilo que era o ser, isto é, aquilo mediante o que algo tem o ser algo. Denomina-se também com o termo de forma, já que por forma se entende a perfeição ou a certeza de cada coisa, conforme afirma Avicena no terceiro livro da sua Metafísica. Isto também é conhecido por outro termo, isto é, natureza, tomando-se natureza na primeira daquelas quatro acepções que Boécio menciona na obra Sobre as Duas Naturezas; segundo esta acepção, denomina-se natureza tudo quanto de uma forma ou de outra pode ser apreendido pela inteligência, visto que nenhuma coisa é inteligível, a não ser pela sua definição e essência. Assim é que o Filósofo, no livro V da Metafísica, afirma que toda substância é uma natureza; o termo natureza, porém, tomado nesta acepção parece significar a natureza da coisa, pois nenhuma coisa é destituída de sua própria operação. Em contrapartida, a quididade deriva o seu nome daquilo que se exprime na definição, denominando-se, contudo, essência enquanto por ela e nela a coisa tem o ser. 

CAPÍTULO SEGUNDO 
1. Já que o ente se predica absoluta e primariamente das substâncias e secundária e analogicamente dos acidentes, disto resulta que a essência reside própria e verdadeiramente nas substâncias, ao passo que nos acidentes se encontra em sentido secundário e só analogicamente ou em sentido menos próprio. 
2. Algumas das substâncias são simples, ao passo que outras são compostas, sendo que em ambas existe uma essência. Todavia, nas substâncias simples a essência reside em sentido mais verdadeiro e mais elevado, mesmo porque possuem um ser mais nobre, e além disso constituem causas das substâncias compostas. Isto ocorre, pelo menos, com aquela substância primeira e simples por excelência, que se denomina Deus. 
3. Contudo, já que as essências daquelas substâncias simples estão para nós mais ocultas, cumpre-nos partir das essências das substâncias compostas, a fim de que, começando por aqui, a exposição se apresente mais lógica e mais fácil de ser seguida. 
Nas substâncias compostas a forma e a matéria são conhecidas, como o são, no homem, a alma e o corpo. Todavia, não se pode dizer que apenas uma delas se denomine essência. Com efeito, é evidente que não é somente a matéria que é essência, pelo fato de que uma coisa é cognoscível através da sua essência e se engloba sob a categoria de espécie ou sob a de gênero. 
Todavia, a matéria não constitui princípio de conhecimento, nem é por ela que uma coisa é determinada em espécie ou em gênero. Isto ocorre exclusivamente em virtude daquilo em relação a que alguma coisa existe ou é em ato. 
Tampouco é somente a forma de uma substância composta que se pode denominar essência, ainda que alguns filósofos o queiram afirmar. Com efeito, de quanto até aqui expusemos se evidencia que a essência é aquilo que é significado ou expresso pela definição de uma coisa. 
Ora, a definição das substâncias naturais compreende não apenas a forma, se não também a matéria, pois, se assim não fora, não existiria diferença entre as definições das coisas naturais e as definições matemáticas. Tampouco se pode afirmar que a matéria, na definição da substância natural, se considere como que algo acrescentado à essência da mesma, pois esta modalidade é característica dos acidentes, os quais, a rigor de termos, não possuem essência. Daí que em sua essência recebem a substância ou o sujeito que está fora do gênero deles. Por conseguinte, é evidente que a essência de uma coisa compreende a matéria e a forma. 
4. Tampouco se pode afirmar que a essência significa a relação existente entre a matéria e a forma, ou então algo que se acrescenta às mesmas, visto que isto seria um acidente estranho à coisa, nem se poderia neste caso afirmar que a coisa se conhece pela sua essência. Tudo isto compete à essência: através da forma, que é ato da matéria, a matéria se torna ente em ato e este algo concreto; por conseguinte, o que se lhe acrescenta não somente dá à matéria o ser simplesmente em ato, mas também o ser atual, assim como ocorre com os acidentes, como por exemplo a brancura torna branca uma coisa em ato. Daqui se conclui que, quando tal forma é adquirida, não se diz que ela é gerada pura e simplesmente, mas como que analogicamente ou em sentido menos próprio. 
5. Do exposto se infere, portanto, que o termo essência significa, nas substâncias compostas, o que é composto de matéria e forma. Com esta acepção concorda o ensinamento de Boécio no comentário às Categorias, onde afirma que ousía designa o composto. Com efeito, ousía reveste entre os gregos o mesmo sentido que tem o termo essência entre nós, como ele mesmo afirma na obra Sobre as Duas Naturezas. Aliás, também Avicena diz que a quididade das substâncias compostas é a mesma composição de matéria e forma. Comentando o livro VII da Metafísica, escreve o seguinte: "A natureza, possuída pelas espécies sujeitas a serem geradas, constitui um termo médio, ou seja, o composto de matéria e forma". Com isto concorda igualmente a razão, uma vez que o ser da substância composta não é apenas o ser da forma, nem somente o da matéria, mas o do próprio composto, pois a essência consiste naquilo segundo o qual se diz que uma coisa existe. Consequentemente, é necessário que a essência, em virtude da qual uma coisa se denomina ente, não consista só na matéria ou só na forma, senão nas duas juntas, embora só a forma seja a causa, a seu modo, de tal ser ou essência. Com efeito, observamos nas outras coisas, constituídas de muitos princípios, que as coisas não são denominadas somente por um dos referidos princípios, mas por aquele que compreende ambos, conforme se evidencia no caso dos sabores. Efetivamente, a doçura é produzida pela ação do calor que digere e dissolve o úmido, e, embora deste modo o calor constitua a causa da doçura, contudo o corpo se denomina doce não pelo calor, mas pelo sabor, o qual engloba tanto o calor como o úmido. 
6. Contudo, visto como o princípio de individuação é a matéria, daqui pareceria talvez que a essência, a qual abrange simultaneamente a matéria e a forma, é apenas particular, e não universal, donde seguiria que os universais não possuem definição, uma vez que a essência constitui aquilo que é significado ou expresso pela definição. 
Por isto mesmo cumpre notar que a matéria é, sim, o princípio individualizante: não, porém, a matéria tout court, mas a matéria signada. Por matéria signada entendemos aquela que é considerada sob certas dimensões. Esta matéria signada não integra a definição de homem enquanto homem, mas integraria a definição de Sócrates, se este possuísse definição. Na definição de homem se trata da matéria não signada, visto que na definição de homem não se costuma colocar este osso e esta carne concretos, mas pura e simplesmente o osso e a carne, os quais constituem a matéria não signada do homem. 

CAPITULO TERCEIRO 
1. Por conseguinte, é evidente que a definição de homem em geral, e a deste homem chamado Sócrates, só se diferenciam pelo signado e pelo não signado. É por esta razão que o comentador afirma, ao glosar o livro VII da Metafísica, que Sócrates não constitui outra coisa senão a animalidade e a racionalidade, as quais constituem a sua quididade. Da mesma forma, a essência do gênero e a essência da espécie se diferenciam segundo o signado e o não signado, embora haja outro modo de designação em ambos os casos, uma vez que a designação do indivíduo em relação à espécie ocorre pela matéria determinada por dimensões; contudo, a designação da espécie em relação ao gênero se realiza pela diferença constitutiva derivante da forma da coisa. 
Esta determinação ou designação, que se encontra na espécie em respeito ao gênero, não ocorre mediante algo que existe na essência da espécie e de modo algum existiria na essência do gênero; pelo contrário, tudo quanto está na espécie encontra-se também no gênero, como algo não determinado. Com efeito, se o animal não fosse o todo que é o homem, mas apenas uma parte dele, não se poderia predicar dele, já que nenhuma parte integral se predica do seu todo. 
A maneira como isto acontece, podemos observá-la ao considerarmos o corpo tomado como parte do animal e tomado como gênero, pois não se pode dizer que o corpo seja gênero da mesma forma como é parte integral. Por conseguinte, o termo corpo pode ser tomado em muitas acepções. Assim, corpo, enquanto se encontra no predicamento da substância, é aquilo que possui uma natureza tal, que nele se podem apontar três dimensões; essas três dimensões assinaladas constituem o corpo, que se engloba na categoria de quantidade. Ora, acontece nos seres que aquilo que possui uma perfeição chega a atingir uma perfeição ulterior. Tal acontece, por exemplo, no homem, o qual tem uma natureza sensitiva, e além disso uma natureza intelectiva. Semelhantemente, além desta perfeição, que consiste em ter uma forma tal que nela se possam apontar três dimensões, é possível acrescentar-lhe outra perfeição, qual seria a vida ou outra semelhante. Por conseguinte, o termo corpo pode designar uma coisa que possui certa forma, da qual deriva, nela mesma, a designação das três dimensões exclusivamente, de maneira tal, que, daquela forma, não derive nenhuma outra perfeição ulterior; se, todavia, alguma coisa se lhe acrescentar, seja fora da significação do corpo assim entendido, não só desta maneira o corpo será parte material, como também integral do animal, pois assim a alma será, além daquilo que é designado pela palavra corpo e que se acrescenta ao próprio corpo, de fôrma tal, que destes dois elementos, a saber, a alma e o corpo, à guisa de partes, se constitui o animal. O termo corpo pode ser também compreendido de maneira a significar certa coisa que tem uma forma tal que, em relação a ela, possam ser apontadas três dimensões, qualquer que seja essa forma, ou dela possa derivar outra perfeição, ou não o possa. Deste modo, corpo será gênero de animal, visto que em animal nada se pode aceitar que não esteja implicitamente contido no conceito de corpo; com efeito, a alma não consiste em outra coisa senão naquela forma em que três dimensões podiam ser apontadas. Por isto, quando dizíamos que o corpo é o que tem uma forma em relação à qual podem ser apontadas três dimensões, nisto entendíamos uma forma, qualquer que fosse, animada ou pétrea, ou outra qualquer; e, assim, a forma de animal está implicitamente em corpo, ou está contida na forma de corpo, uma vez que o corpo constitui o gênero de animal. 
Esta é também a relação existente entre animal e homem. Com efeito, se animal designasse tão somente certa coisa que possui certa perfeição em virtude da qual pode sentir e movimentar-se por um princípio nele existente, com exclusão de outra perfeição, neste caso qualquer outra perfeição que sobreviesse ulteriormente estaria para a alma como uma parte, e não como algo contido implicitamente no conceito de animal. Neste caso, animal não seria gênero, quando na realidade é gênero, visto significar certa coisa, de cuja forma pode derivar a sensibilidade e o movimento, qualquer que seja a referida forma: uma alma apenas sensível, ou uma alma ao mesmo tempo sensível e racional. 
2. Assim, portanto, gênero significa indeterminadamente tudo aquilo que se encontra na espécie, pois não designa apenas a matéria. Analogamente, diferença designa tudo quanto se encontra na espécie, e não somente a forma; também a definição abarca tudo, não só as espécies, porém diversamente. Com efeito, gênero designa o todo, como certa denominação que determina aquilo que é material na coisa, sem determinação da própria forma. Daí que o gênero deriva da matéria, ainda que não seja matéria. Disto se evidencia que corpo se denomina tudo aquilo que possui uma perfeição tal, que nele se possam apontar três dimensões, perfeição esta que, por ser material, é passível de perfeição ulterior, Com a diferença acontece o contrário: é como que certa determinação extraída de uma forma determinada, sem que isto seja matéria determinada pela primeira intelecção, como é patente, por exemplo, quando se diz que animado é o que possui alma, sem especificar se se trata de corpo ou de outra coisa. É por esta razão que Avicena afirma que o gênero não está na diferença, como parte da essência deste, mas tão somente como ente fora da quididade ou da essência, como o sujeito existe no intelecto das paixões. Por isso o gênero não se predica da diferença, falando-se a rigor de termos, conforme afirma Aristóteles no livro III da sua Metafísica e no livro IV dos Tópicos, a não ser talvez como o sujeito se predica da paixão. A definição ou espécie, porém, compreende ambos os elementos, isto é, a matéria determinada, que se designa pelo termo gênero, e a forma determinada, que se designa pelo termo diferença.
A partir disto se evidencia a razão pela qual o gênero, a espécie e a diferença se relacionam de modo proporcional à matéria, à forma e ao composto na natureza embora não se identifiquem com eles. Com efeito, nem o gênero é matéria, embora seja tomado da matéria como significando um todo; nem a diferença é forma, embora seja tirada da forma como significando um todo. Por esta razão afirmamos que o homem é um animal racional, e no entanto não dizemos que consta do animal e do racional, como dizemos constar de alma e corpo. 
Dizemos que o homem se compõe de corpo e alma, expressando com isto que de duas coisas se constitui uma terceira, a qual não se identifica com nenhuma das duas. De fato, o homem não é nem alma nem corpo; todavia, se de algum modo se afirma que o homem consta de animal e de racional, não será como uma terceira realidade que resulta das outras duas, mas antes como uma terceira noção, resultante das outras duas. O conceito de animal, entendido sem determinação de forma especial, exprime a natureza, pelo fato de ser material com respeito à última perfeição. A noção desta diferença racional consiste na determinação de uma forma especial, sendo que destes dois conceitos nasce o conceito de espécie, isto é, a definição. Por conseguinte, assim como uma coisa constituída de outras não recebe predicação dessas coisas de que se constitui, da mesma forma uma noção não recebe predicação das noções de que se constituir. Com efeito, não podemos afirmar que a definição seja o gênero ou a diferença. 
Entretanto, se bem que o gênero signifique toda a essência da espécie, não segue daí necessariamente que há uma só essência para as diferentes espécies de um gênero comum, visto que a unicidade do gênero provém da própria indeterminação ou indiferenciação. Isto, não no sentido de que aquilo que é significado pelo gênero seria uma natureza numericamente una nas diversas espécies, natureza à qual sobreviria outra coisa, que seria a diferença determinante do gênero, assim como a forma determina a matéria, a qual é numericamente una; mas sim porque o gênero designa certa forma, embora não determinadamente esta ou aquela, a qual determinadamente é a diferença que exprime, a qual não é outra senão aquela que indeterminadamente era indicada pelo gênero. Esta é a razão pela qual o Comentador afirma, no livro XII da Metafísica, que a matéria primeira é denominada una em virtude da remoção de todas as formas, ao passo que o gênero se denomina uno em virtude da comunidade da forma signada. 
Daqui se infere que, adicionando-se a diferença e removendo-se aquela indeterminação que constituía a causa da unidade do gênero, permanecem espécies diversas pela sua essência. 
3. E uma vez que, conforme acima foi dito, a natureza da espécie é indeterminada em relação ao indivíduo, assim como o é a natureza do gênero com respeito à espécie, daí que, assim como aquilo que é gênero, segundo se predica da espécie implicitamente em sua significação, embora indistintamente: tudo quanto existe determinadamente na espécie, da mesma forma aquilo que é espécie, segundo se predica do indivíduo, necessariamente significa tudo o que essencialmente existe no indivíduo, embora de maneira indistinta. Destarte, a essência da espécie é significada ou designada pelo termo homem: daí que o termo homem se predica do indivíduo concreto que é Sócrates. 
Se, porém, a natureza da espécie é expressa com abstração da matéria signada, a qual constitui o princípio de individuação, nesta acepção será considerada como parte, significando deste modo o termo "humanidade", visto que a "humanidade" significa aquilo em virtude de que o homem é homem e não outra coisa. Ao contrário, a matéria signada não consiste naquilo pelo qual o homem é homem, e por conseguinte de maneira alguma está contida entre os elementos que fazem com que o homem seja homem. Já que, portanto, a "humanidade" inclui em seu conceito tão somente aquilo que faz com que o homem seja homem, é evidente que do seu conceito fica excluída ou abstraída a assim chamada matéria determinada ou signada. E uma vez que a parte não se pode predicar do todo, segue-se que a "humanidade" não se predica nem do homem nem de Sócrates. Daí que, segundo Avicena, a quididade de um composto não é o próprio composto do qual é quididade, embora também a própria quididade seja composta, assim como a "humanidade", embora seja composta, não se equivale ao homem. Ainda mais: é necessário que seja recebida em alguma coisa ou em alguém, que no caso constitui a matéria signada. Já que, porém, conforme acima ficou dito, a designação da espécie com respeito ao gênero se faz pelas formas, e a designação do indivíduo em relação à espécie se faz pela matéria, é necessário que o termo que significa aquilo de que se toma a natureza do gênero, com exclusão da forma determinada que aperfeiçoa a espécie, signifique a parte material do todo, assim como o corpo é parte material do homem: o nome que significa aquilo de que se toma a natureza da espécie com abstração da matéria designada significa a parte formal, e por isso a "humanidade" é significada como certa forma. Dizemos que é a forma do todo, não como se fosse acrescentada às partes essenciais da matéria e da forma, assim como a forma de uma casa se acrescenta às partes integrantes da mesma, mas sim como forma que é um todo, a saber, que compreende forma e matéria: com exclusão, porém, daqueles elementos através dos quais a matéria costuma ser designada. 
Assim, portanto, evidencia-se que a essência do homem é significada tanto pelo termo homem como pelo termo "humanidade", mas de maneiras diferentes, segundo ficou dito: o termo homem traduz a essência do homem como um todo, isto é, enquanto não subentende a designação da matéria, mas implicitamente a contém e indistintamente, como ficou dito, que o gênero abrange a diferença e por isso o termo homem se predica dos indivíduos. Em contrapartida, o termo "humanidade" designa a essência do homem como parte, englobando em seu significado exclusivamente o que compete ao homem enquanto homem, prescindindo de qualquer designação da matéria, razão pela qual não seria predicável dos homens considerados individualmente. Devido a isto, por vezes este termo essência é predicado da coisa, visto que se afirma que Sócrates tem uma essência determinada, e outras vezes isto é negado, como quando afirmamos que a essência de Sócrates não é Sócrates. 

CAPITULO QUARTO 
1. Após havermos examinado o que significa o termo essência nas substâncias compostas, cumpre inquirir qual a relação existente entre o conceito de essência e os de gênero, espécie e diferença. 
Entretanto, uma vez que aquilo a que convém o conceito de gênero, de espécie ou de diferença se predica acerca deste signado singular, sendo impossível que as noções de gênero, espécie e diferença se atribuam à essência, considerada como tendo significação de parte, como, por exemplo, o termo "humanidade" ou animalidade, por esta razão afirma Avicena que a racionalidade não constitui diferença, mas antes princípio do qual deriva a diferença; pelo mesmo motivo, também a animalidade não constitui gênero. 
Analogamente, tampouco se pode afirmar que as noções de gênero, espécie e diferença convenham à essência enquanto esta constitui uma coisa existente fora dos singulares, como pretendiam os filósofos platônicos. Com efeito, se assim fora, o gênero e a espécie não se poderiam predicar deste determinado indivíduo, pois não se pode dizer que Sócrates seja aquilo que foi separado dele. Nem o que foi separado dele é de utilidade para o conhecimento deste signado singular. 
Consequentemente, infere-se que os conceitos de gênero, espécie e diferença convêm à essência enquanto esta significa à maneira de um todo, do mesmo modo que os termos homem ou animal, enquanto contêm implícita e indistintamente tudo aquilo que existe no indivíduo. 
Se for entendida nesta acepção, a essência ou natureza pode ser considerada de duas maneiras. 
A primeira maneira é segundo a sua natureza e noção próprias, sendo que esta é a consideração absoluta da mesma. Considerada a essência neste sentido, nada é verdadeiro afirmar a respeito dela, exceto aquilo que se lhe aplica enquanto tal. Em consequência, toda e qualquer outra coisa que se lhe atribua trata-se de uma atribuição falsa. Por exemplo: ao homem enquanto homem cabe o animal e o racional, bem como outros elementos que perfazem a definição de homem. Ao contrário, o branco e o negro, ou qualquer outra coisa semelhante que não perfaz o conceito de "humanidade", não cabem ao conceito de homem enquanto tal. Por isso, se se perguntar se esta natureza pode ser denominada uma ou múltipla, não se pode admitir nenhuma das duas alternativas, pois ambas estão fora do conceito de "humanidade" e ambas podem aplicar-se a ele. Com efeito, se houvesse pluralidade neste conceito, nunca a natureza poderia ser una, quando de fato é una enquanto se concretiza em Sócrates. Analogamente, se a unidade pertencesse ao conceito de natureza, nesta hipótese a natureza de Sócrates e a de Platão seriam uma só, e não se poderia afirmar que a natureza se plurifica ou diversifica em muitos. 
A segunda maneira de considerar a essência ou natureza é enquanto tem o ser nisto ou naquilo. Neste sentido, sim, pode-se predicar da natureza alguma coisa que é acidental com respeito àquilo em que se encontra, assim como quando se diz que o homem é branco, pelo fato de Sócrates ser branco, embora o conceito de branco não pertença ao conceito de homem enquanto tal. 
Esta natureza que acabamos de definir tem um duplo ser ou existência: um nos singulares, outro na alma, sendo que, segundo um e outro, os acidentes seguem a mencionada natureza, e assim, nos singulares, têm uma existência múltipla conforme a diversidade desses singulares. E, todavia, nenhum destes pertence à própria natureza, segundo a sua própria consideração, isto é, absoluta. Com efeito, é falso afirmar que a natureza do homem, enquanto homem, tenha existência neste determinado singular, visto que. se o ser neste indivíduo conviesse ao homem enquanto homem, nunca poderia concretizar-se fora deste determinado indivíduo. 
Analogamente, se conviesse ao homem enquanto homem o não estar neste determinado indivíduo, nunca estaria nele. Todavia, é verdadeiro dizer que o homem enquanto homem não tem o que esteja neste indivíduo ou naquele. Por conseguinte, é evidente que a natureza do homem, considerada em sentido absoluto, prescinde de qualquer ser, mas de tal modo que não se torne exclusão de nenhum deles. E esta natureza, assim considerada, isto é, em sentido absoluto, que se predica de todos os indivíduos. 
2. Sem embargo, não se pode afirmar que o conceito de universal convenha à natureza no sentido que acabamos de explanar, visto que o conceito de universal implica o de unidade e comunidade. Ora, nem a unidade nem a comunidade convêm à natureza humana, tomada no sentido explicado, isto é, absoluto. Com efeito, se a noção de comunidade estivesse contida no conceito de homem, necessariamente aconteceria que, em toda coisa em que se encontrasse a "humanidade" (o ser homem), encontrar-se-ia também a comunidade. Ora, isto é falso, visto que em Sócrates não se encontra nenhuma comunidade, mas tudo o que nele existe, existe como individualizado nele. 
Similarmente, também não se pode afirmar que o conceito de gênero seja próprio da natureza humana segundo aquele ser que tem nos indivíduos, pois nos indivíduos não se encontra a natureza humana em sua unidade, isto é, como algo que conviria igualmente a todos, tal qual o exigiria o conceito de universal. 
Conclui-se, por conseguinte, que a noção de espécie se aplica à natureza humana segundo aquele ser que possui no intelecto. Efetivamente, esta natureza tem na inteligência uma existência abstraída de todas as notas individualizantes, e consequentemente tem um conceito uniforme para todos os indivíduos concretos que existem fora do intelecto, visto que é a imagem de todos eles, enquanto são homens, e, porque tem uma relação tal com todos os indivíduos concretos, o intelecto descobre o conceito de espécie e o atribui a si. Em razão disto, o Comentador afirma, em seu primeiro livro Sobre a Alma, que é o intelecto que cria a universalidade nas coisas, o que, aliás, é também afirmado por Avicena no livro V da sua Metafísica. 
E, embora esta natureza, entendida no sentido exposto, tenha caráter de universal ao ser comparada com as coisas existentes fora da inteligência, por ser semelhante a todas elas, contudo, segundo tem existência neste ou naquele intelecto, é certa noção do particular. Daqui resulta evidente o equívoco do Comentador no livro III da obra Sobre a Alma, ao querer deduzir, da universalidade da forma inteligível, a unidade do intelecto. Com efeito, não provém a universalidade daquela forma segundo o que o ser tem no intelecto, mas segundo o que se refere às realidades como semelhança delas. Assim como, se houvesse uma estátua de corpo humano que representasse muitos homens, poderíamos, sim, admitir que tal imagem tivesse um conceito de comunidade segundo fosse a representação comum de muitos indivíduos humanos. 
E já que para a natureza humana, tomada em seu sentido absoluto, convém que se predique de Sócrates, e o conceito de espécie não convém a ela segundo o seu sentido absoluto, isto é, para a natureza humana, mas é sobre os acidentes, os quais a seguem segundo certo ser que tem no intelecto, por esta razão o termo espécie não se predica de Sócrates, como para dizer que Sócrates é espécie. Ora, isto aconteceria necessariamente se o conceito de espécie se aplicasse a homem segundo o ser que tem em Sócrates, ou segundo a sua acepção absoluta, a saber, enquanto Sócrates é homem. Pois é evidente que tudo quanto cabe ao homem enquanto homem se predica inclusivamente de Sócrates. 
E, todavia, o "ser predicado de outros" convém ao gênero em si mesmo, visto que esta propriedade pertence à própria definição do gênero. Com efeito, a predicação consiste em algo efetuado pelo intelecto sintetizante e analisante, algo que, porém, tem fundamento na própria coisa, e este fundamento é a unidade daqueles elementos, dos quais um se predica acerca do outro. Daí que o conceito de predicabilidade pode estar encerrado no conceito desta noção lógica que é o gênero, a qual, analogamente, se efetua mediante a ação do intelecto. Todavia, aquilo a que o intelecto atribui a noção de predicabilidade, unindo-o com outro, não é a própria noção de gênero, mas antes aquilo a que o intelecto atribui a noção de gênero, como, por exemplo, o que é significado pelo termo animal. 
Destarte aparece claro de que maneira a essência ou a natureza se relaciona com o conceito de espécie: a noção de espécie não se refere àquilo que cabe à natureza ou essência na sua acepção absoluta, nem aos acidentes que a acompanham segundo o que o ser tem fora da inteligência, como a cor branca ou a preta, mas refere-se aos acidentes que a seguem, segundo o ser que tem no intelecto. É por este modo que lhe convém o conceito de gênero ou de diferença. 

CAPÍTULO QUINTO 
1. Resta-nos agora examinar de que maneira a essência se encontra nas substâncias separadas, isto é, na alma, na inteligência e na causa primeira. 
Embora todos os filósofos admitam que a causa primeira é simples, não admitindo, portanto, composição, todavia alguns pretendem afirmar que as inteligências e as almas são compostas de matéria e forma. Parece que um desses filósofos foi Avicebrão, autor da obra Fonte da Vida. 
Tais posições, todavia, contrariam o ensinamento dos filósofos, pois denominam tais substâncias separadas da matéria e demonstram ser as mesmas totalmente destituídas de matéria, sendo que a prova disto está na capacidade que tais substâncias possuem de compreender. Com efeito, observamos que as formas não são inteligíveis em ato, a não ser enquanto estão separadas da matéria e das condições desta, nem se tornam inteligíveis em ato senão pela virtude da substância inteligente, enquanto são recebidas nela e enquanto são feitas por ela. Em consequência, é necessário que em toda substância dotada de intelecção haja imunidade total da matéria, de maneira que a matéria não seja sua parte integrante, nem seja como uma forma impressa à matéria, como acontece nas formas materiais. 
Nem se pode afirmar que é qualquer matéria que impede a inteligibilidade, mas tão somente a matéria corporal. Pois, se isto se devesse exclusivamente à matéria corporal, neste caso, já que a matéria só se denomina corporal enquanto subsiste em uma forma corpórea, seria necessário concluir que a matéria tem a propriedade de impedir a inteligibilidade em virtude da sua forma corporal. Ora, isto não pode ser, pois a própria forma corporal é inteligível em ato, assim como as demais formas, porém quando abstraídas da matéria. Consequentemente, na alma intelectiva e na própria inteligência de maneira alguma existe composição de matéria e forma, como se nelas houvesse matéria como existe nas substâncias corporais. Existe, contudo, composição de forma e ser, na alma intelectiva e na inteligência. Razão pela qual, no comentário à nona proposição do livro Sobre as Causas, se afirma que a inteligência possui matéria e ser, sendo que neste caso a forma significa a própria quididade ou a essência simples. 
É fácil compreender como isto se verifica. Com efeito, todas as coisas que estão umas para as outras de modo que uma é causa da outra, aquela que desempenha o papel de causa pode ter o ser sem a outra, mas não vice-versa. Ora, a relação entre a matéria e a forma é tal, que esta última dá o ser à matéria, e por conseguinte é impossível existir alguma matéria sem forma, embora seja possível existir uma forma sem matéria, já que a forma não tem, enquanto forma, dependência em relação à matéria. Se, todavia, houver algumas formas que não podem subsistir a não ser na matéria, isto acontece na medida em que estão distantes do primeiro princípio, que constitui o ato primeiro e puro. Consequentemente, aquelas formas que estão muito próximas ao primeiro princípio são formas que subsistem em si mesmas, sem matéria. Com efeito, a forma não necessita da matéria em todo o seu gênero, conforme acima dissemos. Ora, tais formas são as inteligências, e por conseguinte não é necessário que as essências ou as quididades dessas substâncias consistam em outra coisa além da própria forma. 
2. Por conseguinte, a essência da substância composta se diferencia da essência da substância simples pelo fato de que a essência da substância composta compreende não só forma nem só matéria, mas forma e matéria, ao passo que a essência da substância simples consta exclusivamente de forma. 
Deste fato nascem duas outras diferenças entre as substâncias simples e as compostas. A primeira é que a essência da substância composta pode ser tomada como todo ou como parte, o que ocorre devido à designação da matéria, conforme ficou dito, e por este motivo a essência de uma coisa composta não pode ser predicada de qualquer maneira da própria coisa composta. 
Efetivamente, não se pode afirmar que o homem seja a sua própria quididade. Ao contrário, a essência de uma coisa simples, que é a sua forma, não pode ser tomada senão como um todo, visto que ali nada existe, além da forma, que fosse como que um recipiente para a forma. Por isso, em qualquer modo que se tome a essência da substância simples, sempre se pode predicar dela. Daí que Avicena afirma que a quididade da substância simples é o próprio simples, visto que não existe nada para recebê-la. 
A segunda diferença está em que as essências das coisas compostas, pelo fato de que são recebidas na matéria designada ou se multiplicam segundo a divisão desta, acontece que algumas delas são idênticas com respeito à espécie e diversas quanto ao número. Ora, já que a essência das coisas simples não é recebida na matéria, ali não pode existir tal multiplicidade. Consequentemente, não é necessário que haja mais indivíduos de uma única espécie nessas substâncias, senão que, quantos forem os indivíduos, tantas serão as espécies, conforme afirma expressamente Avicena. 
3. Todavia, embora as substâncias simples sejam formas destituídas de matéria, não se deve pensar que nelas exista simplicidade absoluta ou que sejam atos puros. Na verdade, tais substâncias possuem mescla de potência, o que se torna evidente pelo seguinte: tudo quanto não é essencial a respeito da compreensão da quididade constitui algo que procede de fora e que introduz a composição com a essência, visto que nenhuma essência se pode compreender sem os elementos que constituem partes da essência. Ora, toda essência ou quididade pode ser entendida sem que se compreenda qualquer coisa acerca do seu ser ou existência. Com efeito, posso compreender o que seja o homem e a fênix, ignorando se possuem ou não existência real. É evidente, por conseguinte, que a existência difere da essência ou quididade. 
A não ser que exista alguma realidade cuja quididade seja o seu próprio ser, e tal coisa não pode ser senão una e a primeira, pois é impossível que se opere a plurificação de alguma coisa a não ser pela adição de alguma diferença, como acontece quando a natureza do gênero se multiplica em espécies, ou pelo motivo de a forma ser recebida em diversas matérias, como quando se multiplica a natureza da espécie nos diversos indivíduos, ou pelo motivo de uma coisa ser una e abstrata e a outra recebida em algo: como se houvesse certa cor separada, esta seria distinta de uma cor não separada em virtude da sua própria separação. Se, porém, houvesse alguma coisa que fosse exclusivamente ser, de maneira que o próprio ser fosse subsistente, este ser não receberia adição de diferença, pois que já não seria apenas ser, mas ser e além disso alguma forma. Muito menos receberia adição da matéria, pois que já seria ser não subsistente, mas material, donde se conclui que a tal realidade que constitui a sua existência não pode ser senão uma só; por conseguinte, é necessário que em qualquer outra coisa, com exceção dela, seja distinta a existência da quididade ou natureza ou sua forma. Daí ser necessário que nas inteligências haja ser ou existência além da forma, razão pela qual observamos acima que inteligência é forma e ser ou existência. 
4. Tudo aquilo que cabe a alguma coisa, ou é causado pelos princípios inerentes à sua própria natureza, assim como a capacidade de rir no homem, ou provém de outro princípio extrínseco, assim como a luz existente no ar provém da influência do sol. Ora, não pode acontecer que o ser ou existência seja causado pela própria forma, ou pela quididade da coisa. 
Estamos falando, naturalmente, de causa eficiente, pois neste caso uma coisa seria causa de si mesma, e uma coisa se produziria a si mesma, o que é impossível. Por conseguinte, é necessário que toda coisa cujo ser difere da sua natureza tenha sua existência de outra. 
Ora, já que tudo aquilo que existe por outro pode ser reduzido àquilo que existe por si, como à sua causa primeira, por esta razão é necessário que exista uma determinada coisa que seja a causa do ser para todas as outras coisas, pelo fato de ela ser puro ser; do contrário, iríamos até ao infinito, em termos de causalidade, já que toda coisa que não é puro ser tem a causa do seu ser em outro, como já dissemos. É evidente, por conseguinte, que o intelecto é forma e ser, como é patente também que tem a existência do primeiro ser, que é exclusivamente ser: este ser é a causa primeira, isto é, Deus. 
Tudo aquilo que recebe alguma coisa de outro está em potência com respeito a este outro, e o que se recebe é para ele seu ato. Em consequência, esta forma ou quididade que é a inteligência humana necessariamente está em potência em relação ao ser que recebe de Deus; além disso, este ser é recebido à maneira de ato, e por conseguinte existe nas inteligências ato e potência, não, porém, forma e matéria, a não ser que os termos se entendam em sentido equívoco. Pela mesma razão, as noções de ser passivo, receber, ser sujeito, e outras congêneres, que convêm às coisas em virtude da matéria, não convêm às substâncias intelectuais — conforme afirma o Comentador no livro III da obra Sobre a Alma — a não ser que todos esses termos se tomem em acepção equívoca. 
E uma vez que, como já dissemos, a quididade da inteligência é a própria inteligência, a quididade ou essência do intelecto é o mesmo que ela própria, e o seu ser, recebido de Deus, é aquilo em virtude do qual subsiste na natureza das coisas. Esta é a razão pela qual alguns filósofos afirmam que estas substâncias se compõem de quo est (aquilo pelo qual são) e de quod est (o que são), ou seja, do quo est e de essência, como diz Boécio. 
Uma vez que nas inteligências existe potência e ato, não ê difícil encontrar grande número de inteligências, o que seria impossível caso nelas não houvesse potência. Daí que o Comentador afirma, no livro III da obra Sobre a Alma, que, se a natureza do intelecto possível fosse desconhecida, não poderíamos encontrar multiplicidade nas substâncias separadas. 
Por conseguinte, existe distinção de uma inteligência para outra, segundo o grau de potência e de ato, de maneira que uma inteligência superior, que está mais próxima do primeiro princípio, tem mais de ato e menos de potência, e assim por diante nas demais. Isto se realiza na alma humana, que ocupa o último lugar entre as substâncias intelectuais, razão pela qual a sua intelecção potencial está para as formas inteligíveis do mesmo modo como a matéria primeira, que ocupa o último lugar nos seres sensíveis, está para as formas sensíveis, conforme afirma o Comentador no livro III Sobre a Alma. Por este motivo o Filósofo a compara com uma tábua rasa, na qual nada está escrito. E já que a alma humana é a que, dentre as substâncias intelectuais, mais tem de potência, se torna de tal maneira próxima das coisas materiais, que a coisa material é forçada a participar do seu ser, de modo tal, que da alma e do corpo resulta um só ser em um composto, se bem que aquele ser, enquanto é da alma, não dependa do corpo. Por isto, depois desta forma que é a alma humana, existem outras formas que têm ainda mais de potência e são ainda mais próximas à matéria, a tal ponto, que o ser delas é impossível sem a matéria. Também entre estas formas existe uma ordem ou hierarquia, até se chegar às primeiras formas dos elementos, que são as mais próximas da matéria. Por esta razão, tais formas não possuem operação alguma a não ser segundo a exigência das qualidades ativas e passivas, e de outras mediante as quais a matéria se dispõe para receber a forma. 

CAPÍTULO SEXTO 
Do que até aqui expusemos se evidencia de que maneira a essência se encontra concretizada nas diversas coisas. Ora, existem três modos segundo os quais a essência pode encontrar-se nas substâncias. 
a) Primeiramente, existe algo, como Deus, cuja essência é o seu próprio ser ou existência. 
Razão pela qual há filósofos que afirmam que Deus não possui essência, pelo fato de a sua essência coincidir com a sua existência. 
Disto se infere que Deus não pode ser incluído em nenhum gênero, pois tudo aquilo que está englobado em algum gênero necessariamente possui quididade além do seu ser ou existência, uma vez que a quididade ou natureza do gênero ou da espécie não se distingue segundo a razão da natureza naquelas coisas, das quais é gênero ou espécie, senão que o ser se encontra nas diversas coisas de maneira diversa. 
Tampouco é inevitável que, se afirmarmos que Deus é exclusivamente ser ou existência, caiamos no erro daqueles que disseram ser Deus aquele ser universal, em virtude do qual todas as coisas existem formalmente. Com efeito, este ser que é Deus é de tal condição, que nada se lhe pode adicionar. Em consequência, em virtude da sua própria pureza, é um ser distinto de qualquer outro. Por este motivo afirma-se no comentário à nona proposição do livro Sobre as Causas, que a individuação da causa primeira, a qual é puro ser, ocorre por sua pura bondade. 
Assim como o ser comum em seu intelecto não inclui nenhuma adição, da mesma forma não inclui no seu intelecto qualquer precisão de adição, pois, se isto acontecesse, nada poderia ser compreendido como ser, se nele algo pudesse ser acrescentado. 
Pelos mesmos motivos, embora Deus seja exclusivamente ser, não segue daí que lhe faltem as demais perfeições ou outras qualidades nobres. Pelo contrário, possui todas as perfeições existentes em todos os gêneros, razão pela qual se denomina o Perfeito pura e simplesmente, como dizem o Filósofo e o seu Comentador no livro V da Metafísica, com a diferença de que possui todas essas perfeições de maneira mais excelsa que as outras coisas, pelo fato de n'Ele todas as perfeições constituírem uma só coisa, ao passo que nas outras coisas são diversas. Esta é a razão pela qual todas essas perfeições Lhe cabem segundo o seu ser simples, assim como se alguém, através de uma só qualidade, pudesse efetuar as operações próprias de todas as qualidades, teria nessa única qualidade todas as outras qualidades. Assim Deus possui no seu próprio ser todas as perfeições existentes. 
b) De um segundo modo, a essência se encontra concretizada nas substâncias criadas intelectuais, nas quais o ser ou existência difere da essência, embora a essência nelas exista sem a matéria. Daí que o ser dessas substâncias não é absoluto, mas recebido, e por conseguinte limitado e finito, conforme a capacidade da natureza recipiente, embora a natureza ou quididade delas seja absoluta e carente de matéria. Este é o motivo pelo qual se afirma no livro Sobre as Causas que as inteligências são finitas, se comparadas com os seres superiores, e infinitas, se comparadas às coisas inferiores. Com efeito, são finitas com respeito ao seu ser, que recebem de um ser superior, mas não são finitas para baixo, visto que as suas formas não são limitadas à capacidade de alguma matéria que as receba. Em se tratando de tais substâncias, não existe multiplicidade de indivíduos dentro de uma espécie, conforme já dissemos, a não ser na alma humana, devido ao corpo ao qual é unida. 
E embora a individuação da alma dependa ocasionalmente do corpo, quanto à origem, já que a alma não adquire o seu ser individualizado a não ser no corpo do qual é ato, disto não se deve concluir, todavia, que, ao perecer o corpo, pereça também a individuação da alma. Com efeito, uma vez que a alma tem um ser absoluto, desde que adquiriu o seu ser individualizado, pelo fato de ter-se tornado a forma deste determinado corpo, o seu ser permanecerá individualizado para sempre. Por esta razão, Avicena afirma que a individuação e a multiplicidade das almas dependem do corpo no que diz respeito ao seu princípio, mas não no que concerne ao seu fim. 
E já que nessas substâncias a quididade não é a mesma coisa que o ser, por este motivo são ordináveis quanto à predicação, razão pela qual nelas existe gênero, espécie e diferença, embora as suas diferenças permaneçam desconhecidas para nós. Aliás, nas próprias coisas sensíveis as diferenças essenciais nos permanecem desconhecidas, sendo por isso expressas pelas diferenças acidentais, as quais se originam das essenciais, assim como a causa é significada pelo seu efeito, do mesmo modo que bípede determina a diferença de homem. Contudo, os acidentes próprios das substâncias imateriais não são desconhecidos. Consequentemente, as suas diferenças não podem manifestar-se-nos nem por si mesmas nem pelas diferenças acidentais. 
Contudo, é importante notar que o gênero e a diferença não têm, nas substâncias imateriais, o mesmo sentido que têm nas substâncias sensíveis. 
Com efeito, nas substâncias sensíveis o gênero se toma daquilo que na coisa é material, e a diferença se toma daquilo que na coisa é formal. Eis por que Avicena afirma, no início de seu livro Sobre a Alma, que a forma, nas coisas compostas de matéria e forma, é a simples diferença daquilo que é constituído por ela: não no sentido de que a própria forma seria a diferença, mas porque é o princípio da diferença, como diz o mesmo Avicena em sua Metafísica. Esta diferença se denomina simples, pelo fato de ser tomada daquilo que constitui parte da quididade da coisa, ou seja, da forma. Uma vez que as substâncias espirituais são quididades simples, a diferença nelas não pode derivar daquilo que constitui parte da quididade, mas sim da quididade total. Por isso diz Avicena, no início de sua obra Sobre a Alma, que não possuem diferença simples a não ser as espécies cujas essências se compõem de matéria e forma. Analogamente, o gênero, nelas, deriva de toda a essência, ainda que de modo diverso. 
Uma substância separada coincide com a outra no fato de serem imateriais. Diferem, todavia, uma da outra, em grau de perfeição, conforme tenham menos de potência e mais de ato puro. E por isso, daquilo que as acompanha enquanto imateriais, deriva o gênero, como a intelectualidade ou coisa congênere, ao passo que, daquilo que as acompanha em grau de perfeição, procede a diferença, a qual todavia nos é desconhecida. 
Tampouco é necessário que essas diferenças sejam acidentais, pelo fato de derivarem da perfeição maior ou menor, que não diversifica a espécie. Pois o grau de perfeição, ao receber a mesma forma, não diversifica a espécie, assim como o mais branco e o menos branco ao participarem da brancura da mesma espécie, mas em graus diferentes de perfeição, nas próprias formas ou naturezas participadas, diversifica a espécie da mesma maneira que a natureza procede por graus desde as plantas até aos animais, mediante certos estados intermediários situados entre os animais e as plantas, no dizer do Filósofo em seu oitavo livro da obra Sobre os Animais. 
Nem tampouco é necessário que a divisão das substâncias intelectuais ocorra sempre em virtude de diferenças verdadeiras, porquanto é impossível que tal aconteça em todas as coisas, como ensina o Filósofo no livro XI da obra Sobre os Animais. 
c) De um terceiro modo a essência se encontra concretizada nas substâncias compostas de matéria e forma, nas quais o ser é recebido e também finito, pelo fato de terem o ser de outros, sendo que a natureza ou quididade delas é recebida na matéria signada, razão pela qual são imitas, tanto se comparadas com os seres superiores como se comparadas com os seres inferiores. Nessas substâncias a multiplicidade de indivíduos dentro de uma espécie é possível já em força da divisão da matéria signada. Já explicamos acima a maneira como, nessas substâncias, a essência se relaciona com as intenções lógicas. 

CAPITULO SÉTIMO 
1. Após havermos visto de que maneira a essência está nos diversos tipos de substâncias, resta-nos agora examinar de que modo se encontra nos acidentes. 
Já que, conforme acima explanamos, a essência é o que se expressa na definição, segue necessariamente que a essência dos acidentes deflui da sua definição. 
Ora, os acidentes têm uma definição incompleta, porquanto não podem ser definidos se na definição deles não entrar o sujeito ao qual inerem: isto porque não possuem em si mesmos um ser independentemente do sujeito. Assim como o ser substancial se compõe de forma e matéria, quando se compõe, da mesma forma o ser acidental se constitui de acidente e sujeito, quando o acidente sobrevém do sujeito. Aliás, nem a forma substancial possui uma essência completa, como também não a possui a matéria, visto que na definição da forma substancial deve necessariamente entrar aquilo de que é forma (a matéria), de sorte que a definição da forma substancial se obtém pela adição de algo que está fora do seu gênero. O mesmo acontece, analogamente, com a definição da forma acidental. Assim, na definição da alma, o naturalista, que só a considera como forma do corpo físico, coloca o corpo. 
Contudo, existe uma grande diferença entre as formas substanciais e as formas acidentais, visto que, assim como a forma substancial não possui por si mesma um ser absoluto, independentemente daquilo a que sobrevém, da mesma forma não possui um ser absoluto a matéria, à qual advém a forma. Por isso, é da conjunção de uma e outra (forma e matéria) que resulta aquele ser mediante o qual a coisa subsiste em si mesma, e dos dois elementos surge uma unidade autônoma, sendo da conjunção de uma e de outra que nasce certa essência. 
Consequentemente, a forma, embora considerada isoladamente não possua caráter completo de essência, todavia constitui uma parte da essência completa. 
Ao contrário, aquilo a que sobrevém o acidente já é um ente completo em si mesmo, o qual consiste em seu ser, que certamente antecede o acidente que lhe sobrevém adicionalmente. 
Por conseguinte, o acidente que sobrevém e se une com a coisa que já existe não é causa deste ser, no qual a coisa subsiste e em virtude do qual a coisa é um ente em si mesmo. O acidente causa na coisa preexistente apenas um ser segundo ou secundário, sem o qual a coisa já pode ser considerada como subsistente em si mesma, da mesma forma que um elemento primário pode ser compreendido sem o secundário, e um predicado sem o sujeito. 
Em consequência do que dissemos, da união de um acidente com um sujeito não se origina um ser uno em si mesmo, mas um ser uno acidentalmente, razão pela qual da conjunção dos dois não resulta certa essência, como acontece com a conjunção entre a forma e a matéria, porquanto o acidente não é uma essência completa nem mesmo constitui uma parte de uma essência completa. Logo, assim como o acidente é um ente em sentido apenas analógico, da mesma forma tem uma essência apenas em sentido analógico. 
2. Todavia, já que aquilo que se afirma em grau máximo e verdadeiro em qualquer gênero constitui causa daquilo que vem depois naquele gênero, assim como o fogo, no fim do calor, é a causa do calor nas coisas quentes, conforme se lê no segundo livro da Metafísica, por esta razão a substância, que é o princípio no gênero do ente e encerra a essência no sentido máximo e mais verdadeiro, é necessariamente a causa dos acidentes que partilham o conceito de ente em sentido secundário e por assim dizer analógico. 
Isto acontece de maneira diversa, pelo fato de que as partes da substância são a matéria e a forma, e por este motivo alguns acidentes defluem principalmente da forma, outros defluem principalmente da matéria. 
Ora, existe alguma forma cujo ser não depende da matéria: tal é a alma intelectual. Ao contrário, a matéria não tem ser senão pela forma. Daí que nos acidentes que defluem da forma existe algo que não tem comunicação com a matéria, assim como, por exemplo, o ato da intelecção, que não se efetua em virtude de um órgão corporal, conforme o demonstra o Filósofo no livro III Sobre a Alma. Existem, porém, acidentes que acompanham a forma e que têm comunicação com a matéria: tal é, por exemplo, o sentir. Não existe, porém, nenhum acidente que acompanhe a matéria e não tenha comunicação com a forma. 
Contudo, nos acidentes que acompanham a matéria encontra-se certa diversidade. 
Com efeito, alguns acidentes inerem à matéria segundo a ordem que esta tem com respeito a uma forma especial, como o masculino e o feminino nos animais cuja diversidade se reduz à matéria, como se diz no livro X da Metafísica, donde, ao se remover a forma de animal, os mencionados acidentes não permanecem a não ser em sentido equívoco. Ao contrário, alguns acidentes inerem à matéria segundo a ordem que esta tem com respeito à forma geral, razão pela qual, ao se remover esta forma geral, os acidentes permanecem ainda nela. Assim, por exemplo, a negrura da pele está no habitante da Etiópia devido à mistura dos elementos do seu organismo, e não em razão da alma, razão pela qual este acidente da negrura permanece no dito cidadão, mesmo depois da morte dele. 
E, já que cada coisa é individualizada pela matéria e se engloba no seu gênero ou na sua espécie em virtude da sua forma, por este motivo os acidentes que inerem à matéria são acidentes do indivíduo, e é por eles que os indivíduos da mesma espécie diferem uns dos outros. Ao contrário, os acidentes que inerem à forma constituem propriedades características ou do gênero ou da espécie, motivo pelo qual se encontram em todos os seres que partilham a natureza daquele gênero ou daquela espécie. Assim, o risível (capacidade de rir), no homem, inere à forma, pelo fato de que o riso se origina de certo tipo de apreensão da alma humana. 
Importa notar, também, que por vezes os acidentes se originam dos princípios essenciais segundo um ato completo ou perfeito, tal como sucede no fogo, que é sempre quente em ato, ao passo que outras vezes isto ocorre apenas quanto à aptidão. Todavia, os acidentes recebem complemento de um agente externo, tal como acontece com a diafaneidade no ar, que se completa por um corpo lúcido externamente. Em tais casos a aptidão constitui um acidente inseparável. Ao contrário, o complemento que advém de algum princípio existente fora da essência da coisa ou não faz parte da constituição da coisa é separável, tal como sucede com o ato de mover-se e coisas congêneres. 
3. Cumpre observar, porém, que os conceitos de gênero, diferença e espécie revestem nos acidentes um sentido diverso do que têm nas substâncias. 
Com efeito, nas substâncias, é da conjunção da matéria e da forma substancial que surge um ser uno em si mesmo, resultando da união de ambas certa natureza, a qual se cataloga em sentido próprio na categoria de substância. Eis por que se diz que, nas substâncias, os nomes ou termos concretos que indicam o composto estão em sentido próprio no gênero, como gêneros ou espécies, homem ou animal. No entanto, nem a forma nem a matéria se encontram deste modo na categoria, exceto redutivamente, assim como os princípios que se consideram como estando no gênero dos principiados. 
Ao contrário, da conjunção do acidente e do sujeito não resulta uma coisa una em si mesma, e consequentemente não nasce da conjunção dos dois elementos uma natureza à qual se possa atribuir o conceito de gênero ou de espécie. Daí que os nomes dos acidentes concretamente mencionados não se incluem na categoria como espécie ou gênero, como o branco ou o musical, a não ser por redução, e mesmo assim só enquanto significam coisas abstratas, como a brancura e a música. 
E uma vez que os acidentes não se compõem de matéria e forma, por esta razão não se pode, neles, tomar o gênero da matéria, e a espécie da forma, como sucede nas substâncias compostas. Ao contrário, é preciso que o gênero primeiro se tome do mesmo modo do ser, segundo o qual o ente se predica diversamente segundo o primeiro e o posterior dos dez gêneros, como quando se diz quantidade para aquilo que constitui a medida da substância, e qualidade para aquilo que é à disposição da substância, e assim por diante, segundo ensina o Filósofo no livro IV da sua Metafísica. 
As diferenças, nos acidentes, se tomam da diversidade dos princípios dos quais se originam. E já que as próprias paixões se originam dos próprios princípios do sujeito, por esta razão o sujeito se coloca na definição em lugar da diferença deles, se se definem abstratamente, segundo estão em sentido próprio no gênero, como quando se diz que a aquilinidade é a curvatura do nariz. Aconteceria, porém, o contrário, se se tomasse a definição deles de modo concreto. Assim, o sujeito, na definição destes, funcionaria como se fosse gênero, pois neste caso seriam definidos ao modo das substâncias compostas, nas quais o conceito de gênero deriva da matéria, assim como quando afirmamos que aquilino é o nariz curvo. 
Sucede coisa análoga se um acidente é o princípio de outro acidente, assim como o princípio da relação é ação, paixão e quantidade. Esta é a razão pela qual o Filósofo divide assim a relação, no livro V da sua Metafísica. 
Todavia, já que os princípios peculiares aos acidentes não são sempre manifestos, por este motivo, às vezes, derivamos as diferenças dos acidentes dos efeitos deles como quando se afirma que o concentrado e o difuso se denominam diferenças de cor, oriundas da abundância ou da escassez da luz, da qual derivam as diversas espécies de cor. 
Assim, pois, deixamos claro como a essência se encontra concretizada nas substâncias e nos acidentes, e de que maneira se encontra nas substâncias compostas e nas substâncias simples. 
Ficou claro também o modo como as assim chamadas intenções lógicas se encontram neles todos. Excetua-se o ser primeiro, que reveste simplicidade infinita. N'Ele não cabe o conceito de gênero ou de espécie. Tampouco pode Ele ser definido, em razão da sua simplicidade. Seja Ele a meta e o remate desta nossa exposição.