Xenofonte – Ditos e feitos memoráveis de Sócrates.

Livro I 

Capítulo I 

Admirou-me muitas vezes por que argumentos, afinal, lograram os acusadores de Sócrates persuadir os atenienses de que ele merecia a morte por crime contra o Estado. Com efeito, eis pouco mais ou menos os termos da acusação: Sócrates é culpado de não preitear os deuses que cultua o Estado e introduzir extravagâncias demoníacas. Culpado ainda de corromper os jovens. 
A que testemunho, afinal, recorreram para provar que ele não honrava os deuses do Estado; se fazia sacrifícios frequentes às abertas, ora em sua casa, ora nos altares públicos; se praceiramente recorria à arte divinatória? Corria a voz, ateada pelo próprio Sócrates, de que o inspirava um demônio: eis, sem dúvida, por que o criminaram de introduzir extravagâncias demoníacas. No entanto, não introduzia ele mais novidades do que todos aqueles que creem na adivinhação e interrogam o voo das aves, as vozes, os signos e as entranhas das vítimas: não supõem nas aves nem naqueles com que se encontram o conhecimento do que buscam, mas acreditam que por seu intermédio lho revelam os deuses; Sócrates também pensava o mesmo. Diz o vulgo que as aves e os encontros nos advertem se devemos prosseguir ou retroceder no que temos de olho: Sócrates falava o que sentia, dizendo-se inspirado por um demônio. E de acordo com as revelações desse demônio aconselhava aos amigos o fazer certas coisas, o abster-se de outras. Só tinham a ganhar os s que o ouviam. Arrependiam-se os que nele não acreditavam. Claro que não havia de querer passar por imbecil nem por impostor aos olhos de seus discípulos. E imbecil e impostor ter-se-ia tornado, se predissesse coisas como reveladas por um deus e em seguida fosse desmentido. Evidente, portanto, é que se absteria de predizer caso não estivesse certo de falar verdade. Ora, o que lhe inspiraria esta certeza senão um deus? E se tinha fé nos deuses, como poderia negar-lhes a existência? 
Por outro lado, eis como se portava para com os amigos. Em se tratando de coisas de resultado certo, aconselhava-os a procederem da maneira que melhor lhe parecia. Quanto às coisas de êxito duvidoso, mandava-os consultarem os oráculos. Há mister ajudar-se da adivinhação, dizia, para bem gerir as casas e os Estados. A arquitetura, a metalurgia, a agricultura, a política e a teoria das ciências que tais, o cálculo, a economia, e todos os conhecimentos congêneres estão, opinava, ao alcance da inteligência humana, porém, agregava, o que de mais eminente encerram estas ciências encofram-no os deuses para si, sequer entremostrando-o aos olhos dos homens. Com efeito, ignora aquele que bem plantou um vergel quem lhe colherá os frutos. Quem a capricho construiu uma casa não sabe quem a habitará. Tampouco sabe o general se lhe será vantajoso comandar. Tampouco sabe o político se lhe aproveitará governar o Estado. Tampouco sabe aquele que, esperando ser feliz, esposa uma bela mulher, se ela não será seu tormento. Tampouco sabe aquele que se alia aos poderosos do Estado se dia virá em que por eles seja banido. Insensatos chamava Sócrates aos que em tudo isso não veem providência divina e tudo sujeitam à inteligência humana. Por igualmente insensatos, porém, havia os que consultam os oráculos sobre coisas que os deuses nos deram a faculdade de saber por nós próprios. Como se lhes perguntássemos a quem confiar nosso carro, a cocheiro hábil ou inapto. A quem entregar nosso navio, a bom ou mau piloto. Ou sobre coisas que podemos saber por meio do cálculo, da medida ou da balança. Reputava impiedade consultar os deuses sobre coisas tais: aprendamos o que nos conferiram os deuses a faculdade de aprender, dizia, e deles procuremos saber o que nos é velado. Porque eles o revelam aos que distinguem com seus favores. 
No mais, Sócrates sempre viveu à luz pública. Pela manhã saía a passeio e aos ginásios, mostrava-se na agora à hora em que regurgitava de gente e passava o resto do dia nos locais de maior concorrência, o mais das vezes falava, podendo ouvi-lo quem quisesse. Viram-no ou ouviram-no alguma vez fazer ou dizer algo contrário à moral, ou à religião? Abstendo-se, ao revés da maioria dos outros filósofos, de dissertar sobre a natureza do universo, de indagar a origem espontânea do que os sofistas chamam "cosmos" e a quê leis fatais obedecem os fenômenos celestes, ia a ponto de demonstrar a loucura dos que vacam a semelhantes especulações. Antes de tudo examinava se eles presumiam ter aprofundado suficientemente os conhecimentos humanos para se ocuparem de tais assuntos, ou se achavam razoável pôr de parte o que está ao alcance do homem para intrometer-se no que aos deuses pertence. Admirava-se de que não vissem serem tais segredos intangíveis ao homem, de vez que, longe de concordarem entre si, aqueles mesmos que se gabam de melhor falar sobre eles se têm mutuamente na conta de loucos. Efetivamente, entre os loucos, uns não temem o que é temível, outros temem o que não é de temer. Uns acham poder-se sem pejo tudo dizer e tudo fazer em público, outros, dever-se fugir todo comércio com os homens. Uns não respeitam nem templos nem altares, nem nada do que é divino, outros reverenciam as pedras e as primeiras árvores e animais que lhes aparecem pela frente. Quanto aos que se preocupam com a natureza do universo, estes afirmam a unidade do ser, aqueles sua multiplicidade infinita. Uns creem os corpos em perpétuo movimento, outros em inércia absoluta. Aqui se pretende que tudo nasce e tudo morre, ali que nada se criou e nada deve ser destruído. Perguntava Sócrates ainda se, assim como estudando o que concerne ao homem se espera auferir desse estudo proveito para si e para outros, não imaginam os que estudam o que pertence aos deuses, uma vez instruídos nas leis fatais do mundo poder produzir a seu capricho os ventos, a chuva, as estações e tudo o de que venham a precisar no gênero ou se, sem se abalançarem a tanto, contentar-se-ão de saber como se processa cada um desses fenômenos. Eis o que dizia dos que se ingerem nesta sorte de indagações. Quanto a ele, discutia constantemente tudo o que ao homem diz respeito, examinando o que é o piedoso e o ímpio, o belo e o vergonhoso, o justo e o injusto, a sabedoria e a loucura, o valor e a pusilanimidade, o Estado e o homem de Estado, o governo e o governante e mais coisas deste jaez, cujo conhecimento lhe parecia essencial para ser virtuoso e sem o qual se merece o nome de escravo. 
Não admira, pois, que seus juízes se hajam enganado quanto a seus pensamentos íntimos. Porém o que todos sabiam, não é de estranhar que o tenham sobreolhado? Membro do senado, proferira Sócrates o juramento que aos senadores se exige de desincumbir-se de suas funções de conformidade com as leis. Eleito epistata do congresso popular e querendo o povo, contrariamente às leis, condenar à morte, coletivamente e por um único voto, nove generais, entre os quais Trasilo e Erasínídes, recusou a votação, não obstante a cólera do povo e as ameaças de muitos poderosos. Preferiu manter-se fiel ao juramento a cometer uma injustiça para comprazer à multidão e pôr-se a coberto de ameaças. Ê que, embora diversamente da maneira como crê a maior parte dos homens, acreditava que os deuses têm olhos fitos nas ações humanas. Crê a média dos homens que os deuses sabem certas coisas e ignoram outras. Achava Sócrates que de tudo estão ao corrente - palavras, ações, pensamentos secretos - que estão em toda parte e tudo nos revelam que seja de nossa alçada. 
Admira-me, pois, hajam crido os atenienses alimentasse Sócrates opiniões extravagantes sobre os deuses, ele que jamais coisa alguma disse nem praticou de ímpio, ele cujas palavras e ações sempre foram tais que quem falasse e se portasse do mesmo modo seria reputado o mais pio dos humanos. 

Capítulo II

O que igualmente me assombra é o haver-se embrechado em certos espíritos que Sócrates corrompia a juventude, Sócrates que, à parte o que foi dito, era o mais reportado dos mortais nos prazeres dos sentidos como da mesa, o mais endurecido contra o frio, o calor, as fadigas de toda espécie e tão sóbrio que lhe sobrebastava seu minguado pecúlio. Com tais qualidades, como poderia ter desencaminhado os outros à impiedade, à libertinagem, à indolência? Pelo contrário, não divertiu muitos homens desses vícios, fazendo-os amantes da virtude e infundindo-lhes a esperança de, mediante a fiscalização de si mesmos, virem a ser um dia virtuosos? Nunca se disse, contudo, mestre de sabedoria, posto com seu procedimento fizesse esperar aos que o frequentaram o dele se aproximarem imitando-o. Não descurava do corpo nem aprovava os que o fazem. Rejeitava o comer com excesso para ao depois fatigar-se outro tanto, recomendando um repasto regulado pelo apetite e seguido de exercício moderado. Este regime — dizia — conserva a saúde do espírito. Ao demais, não era afetado nem refinado, fosse no vestir, fosse no calçar, fosse em toda a sua maneira de viver. Tampouco fazia de seus discípulos homens cúpidos, pois curando-os das outras paixões não pedia a menor paga aos que lhe procuravam a companhia. Cria, com esta abstenção, melhor resguardar a própria liberdade, chamando escraviza-dores de si mesmos os que reclamam salário por suas palestras, visto se imporem a obrigação de conversar com os que lhes pagam. Admirava-se de que um homem que fizesse profissão de ensinar a virtude exigisse remuneração e que em vez de ver na aquisição de um amigo virtuoso a maior das recompensas, temesse que um coração Converso à virtude não pagasse o maior dos benefícios com o maior reconhecimento. Aliás, Sócrates nunca prometeu nada de semelhante a ninguém. Porém abrigava a certeza de ganhar, naqueles que lhe seguiam os princípios, bons amigos que o amariam e se estimariam reciprocamente para o resto da vida. Como, pois, corromperia um homem desses a juventude? A menos que o incitamento à virtude seja meio de corrupção. 
Mas, por Júpiter! — diz o acusador — instigava seus discípulos ao desprezo das leis estabelecidas, tachando de estupidez o escolher com uma fava os magistrados de uma república, quando ninguém tiraria à sorte um piloto, um arquiteto, um tocador de flauta, etc., cujos erros são, no entanto, muito menos prejudiciais que os daqueles que governam os Estados. Tais falas — acrescenta — inspiram nos jovens o menosprezo da constituição em vigor e os tornam violentos. De mim penso que os que praticam a sabedoria e se creem capazes de dar conselhos úteis a seus concidadãos de modo nenhum são violentos, visto saberem que a violência atiça o ódio e acarreta perigo, enquanto a persuasão elimina os riscos e não prejudica a perfeição. De fato, o homem a quem constrangemos nos odeia como se o houvéssemos lesado. Aquele a quem persuadimos nos preza como se lhe tivéssemos feito um benefício. Não dos que praticam a sabedoria, pois; é própria a violência, porém, dos que têm força mas não têm razão. Além do que, na violência hão mister numerosos auxiliares. Para persuadir não se precisa de ninguém: sozinho pode-se convencer. Demais, nunca tais homens mancharam as mãos de sangue. Quem preferiria matar seu semelhante a deixá-lo viver e lhe ser útil pela persuasão? 
Todavia — prossegue o acusador — Crítias e Alcibíades, que foram discípulos de Sócrates, causaram o maior mal ao Estado. Crítias foi o mais cúpido, violento e sanguinário dós oligarcas. Alcibíades o mais intemperante e insolente dos democratas. Longe de mim, se estes dois homens fizeram algum mal à pátria, o propósito de justificá-los. Quais foram suas relações com Sócrates, eis o que desejo esclarecer. Eram eles, por natureza, os mais ambiciosos de todos os atenienses. Queriam tudo feito por eles, que seu nome não tivesse par. Sabiam Sócrates contente de pouco, senhor absoluto de todas as suas paixões e capaz de acaudilhar a seu talante o espírito daqueles com que falava. Sabedores disso e com o caráter que já lhes perfilei, crera alguém fosse pelo desejo de imitar a vida de Sócrates e sua temperança que lhe solicitavam a conversação, ou na esperança de, frequentando-o, tornarem-se bons oradores e hábeis políticos? A mim me quer parecer que se um deus lhes houvesse dado a escolher entre o viver a vida inteira como viam viver Sócrates ou morrer, teriam preferido a morte. Desembuçou-os seu procedimento. Assim se julgaram superiores aos companheiros, abandonaram Sócrates para abraçar a política, móvel de sua ligação com ele. 
Objetar-me-ão, talvez, que Sócrates não deveria ter ensinado política aos que com ele privavam antes de ensinar-lhes a sabedoria. Não o nego. Vejo, porém, que todos aqueles que ensinam praticam o que ensinam a fim de edificar pelo exemplo os que aprendem, a passo igual que os estimulam pela palavra. Sei que Sócrates era para seus discípulos modelo vivo de virtuosidade e que lhes administrava as mais belas lições acerca da virtude e o mais que ao homem concerne. Sei que Critias e Alcibíades se portaram prudentemente enquanto conviveram com Sócrates. Não que temessem ser por ele castigados ou batidos, mas por crerem então ser a tudo preferível o hábito de virtude. 
Quiçá sustentem muitos de nossos pretensos filósofos que o homem justo jamais se torna injusto nem o sábio insolente. Que uma vez de posse de uma ciência nunca mais se esquece o que se aprendeu. De minha parte, estou longe de pensar como eles. Vejo, em efeito, que se não se exercita o corpo a gente se torna inapto para os trabalhos corporais, e que, igualmente, se não se exercita o espírito se torna incapaz dos trabalhos espirituais, não se podendo fazer o que se deve nem se abster do que se deve evitar. Eis por que os pais, seja qual for a sabedoria de seus filhos, os afastam dos homens perversos, convictos de que o comércio dos bons alenta a virtude, e cresta-a o dos maus. Testemunham-no os versos do poeta: 
Os homens de bem te ensinarão boas coisas. 
Os maus te farão perder a própria razão. 
E este outro: 
Às vezes o sábio é bom, às vezes mau. 
A esses testemunhos ajunto o meu. Pois vejo que, se pela falta de exercício se esquecem os versos, não obstante o recurso da medida, da mesma forma se esquece a palavra do mestre, por causa da negligência. Ora, quando se esquecem estas exortações, se esquecem também as impressões que induzem a alma a desejar a sabedoria. E olvidadas tais impressões, não admira que se olvide a própria sabedoria. 
Noto ainda que aqueles que se entregam ao vinho e capitulam aos prazeres dos sentidos são menos capazes de fazer o que devem e de resguardar-se do que cumpre evitar. Muitos há que antes de amar sabiam administrar seus bens. Amando, já não o sabem. E perdidos seus haveres, já não se esguardam de ganhos de que se mantinham castos por considerá-los vergonhosos. Implicará contradição, pois, que o sábio de ontem já não o seja hoje, que o justo se tenha feito injusto? Por mim penso que todas as virtudes requerem a prática, notadamente a temperança. Inatas na alma com o corpo, as paixões incitam a pôr de lado a sabedoria e a satisfazer o mais presto os apetites sensuais. 
Enquanto conviveram com Sócrates, tanto Crítias como Alcibíades puderam, graças ao seu auxílio, sopear as más paixões. Uma vez longe dele, Crítias, refugiado na Tessália, viveu em companhia de homens mais afeitos à ilegalidade que à justiça. Perseguido, por causa de sua beleza, por uma multidão de mulheres da mais alta categoria, corrompido por causa do crédito de que gozava assim na república como nas cidades aliadas, por um enxame de hábeis aduladores, honrado pelo povo, alcançando sem esforço o primado do poder, Alcibíades relaxou-se tal esses atletas que, triunfando facilmente em todas as lutas, descuidam de todo exercício. Depois, orgulhosos de seu nascimento, soberbos de sua riqueza, ébrios do próprio poder, amolentados por uma turba de indulgentes, corrompidos de tantos lados ao mesmo tempo, admira que sua insolência haja transposto todos os limites? E a Sócrates é que acha o acusador de imputar as faltas que cometeram?! Entretanto, quando eram jovens, numa idade em que mais que nunca deveriam ter sido desregrados e intemperantes, Sócrates conteve-os na moderação: o que o acusador não acha digno do menor louvor. Não é esta a praxe do julgador. Onde o flautista, o citarista ou o mestre qualquer a quem se reproche o fato de seus discípulos, uma vez formados, se tornarem maus sob outros mestres? Onde o pai cujo filho, prudente enquanto manteve relações com um amigo, se haja pervertido na sociedade de outro, que se lembre de acusar o primeiro amigo? Pelo contrário, não o elogiará tanto mais quanto mais vicioso se tenha tornado seu filho com o segundo? Os próprios pais não são responsáveis, ainda que a seu pé, seus filhos enveredem pela senda do mal, uma vez que só lhes deem bons exemplos. Eis como se devia julgar Sócrates. Cometeu ele próprio algum mal? Merece ser tratado como perverso. Porém, se jamais deixou de ser homem de bem, será justo acusá-lo de uma depravação que não lhe cabe? Se, embora abstêmio do mal, houvesse assistido sem desaprová-los aos atos vergonhosos dos outros, estaria no direito de censurá-lo. Mas, tendo percebido que Crítias, enamorado de Eutidemo, queria gozá-lo à maneira dos que abusam do próprio corpo para satisfazer seus desejos amorosos, forcejou por demovê-lo de semelhante intento, dizendo-lhe indigno de homem livre e indecente a amigo da virtude ir como mendicante solicitar algo do objeto amado, junto ao qual cumpre sobretudo fazer-se valer, e ainda mais solicitar coisa oprobriosa. Crítias fazia ouvidos de mercador e não dava de si. Então se pretende haver Sócrates dito ante numerosa assistência e em presença de Eutidemo que Crítias lhe parecia ter tai ou qual semelhança com um porco, pois queria esfregar-se em Eutidemo como se esfregam os porcos nas pedras. Desde então Crítias se tornou inimigo jurado de Sócrates. Nomeado um dos Trinta e monoteta com Cáricles, guardou-lhe rancor e proibiu por lei o ensino da oratória. Assim atacava Sócrates. Não tendo de que acusá-lo, carregava-o com a censura que de comum se incrimina aos filósofos e caluniava-o junto à opinião pública. Porque de mim nunca ouvi Sócrates dizer o que quer que fosse que autorizasse semelhante acusação nem sei de ninguém que diga tê-lo ouvido. Que a lei de Crítias era petardo endereçado contra Sócrates, de sobejo o provaram os acontecimentos. Haviam os Trinta feito morrer grande número de cidadãos dos mais ilustres e desgarrado outros tantos da trilha da justiça. Disse Sócrates, de uma feita, que muito estranharia que o guarda de um rebanho que fizesse seus bois diminuírem de número e emagrecerem, não se reconhecesse mau pastor. Mas que mais estranharia ainda se um homem colocado à testa de um Estado e cujos cidadãos tornasse menos numerosos e piores não se envergonhasse de seus atos e não conviesse ser mau magistrado. Indo estas palavras ter aos ouvidos de Crítias e Cáricles, estes chamaram Sócrates a sua presença, mostraram-lhe a lei e proibiram-lhe toda palestra com os jovens. Perguntou-lhes Sócrates se, lhe era permitido interrogá-los sobre o que nessa proibição se lhe afigurava obscuro, e à sua resposta afirmativa: 
— Estou pronto — disse — a obedecer às leis. Mas para que não me aconteça infringi-las por ignorância, eis o que claramente desejo saber de vós. Que entendeis, quando lhe proibis a prática, por arte da palavra? O mal ou o bem falar? Porque se vos referis à arte de bem falar, evidente é dever abster-se de bem falar. Mas se tendes em vista a má oratória, claro é dever esforçar-se por bem falar. 
— De vez que és tão bronco, ó Sócrates — repostou Cáricles colérico, — interdizemos-te expressamente, o que é mais claro, o conversar com os moços. 
— Para evitar — volveu Sócrates — que por equívoco não observe o que me é defeso, dizei-me até que idade deve ter-se os homens por moços. 
— Enquanto não tiverem acesso ao senado — respondeu Cáricles, à míngua de razão suficiente. — Não fales, pois, com os jovens de menos de trinta anos. 
— Então se quiser comprar alguma coisa de homem de menos de trinta anos não poderei perguntar-lhe: Quanto custa isso? 
— Sim, isso se te permite — assentiu Cáricles. — Mas tens a mania, Sócrates, de viver fazendo perguntas sobre coisas que sabes, e isso é que te proibimos. 
— Quer dizer que não poderei responder a um jovem que me perguntar: Onde mora Cáricles? Onde está Critias? 
— Ainda isso se te permite — disse Cáricles. 
— Sim, Sócrates —- interferiu Crítias — é preciso deixar em paz os sapateiros, carpinteiros e ferreiros. Eles estão fartos das tuas parolagens. 
— Como! — exclamou Sócrates — devo, pois, renunciar às conclusões de justiça, piedade, etc., que deles tirava? 
— Sim, por Júpiter! — respondeu Cáricles. — E renuncia também aos teus vaqueiros. De outra forma arriscas diminuir por tua vez o número dos bois. 
Estas palavras denotam claramente que haviam sido inteirados do propósito sobre os bois e estavam abespinhados com Sócrates. 
Vimos, pois, quais eram as relações entre Crítias e Sócrates e suas disposições mútuas. Eu não hesito em dizer impossível aprender com mestre que não nos agrade. Ora, Crítias e Alcibíades frequentavam Sócrates, não porque este lhes agradasse, mas por abrigarem a esperança de governar o Estado. Enquanto se mantiveram a seu lado, procuraram aproximar-se sobretudo dos que se achavam ligados aos negócios políticos. Assim, diz-se que Alcibíades, antes dos vinte anos de idade, teve com Péricles seu tutor e primeiro cidadão de Atenas, esta conversa em torno das leis: 
— Diz-me, Péricles, podes ensinar-me o que é uma lei? 
— Naturalmente — respondeu Péricles. 
— Ensina-me então, em nome dos deuses — tomou Alcibíades. — Pois faço elogiarem certos homens por seu respeito às leis e me parece que sem saber o que seja uma lei jamais se poderia merecer tal encômio. 
— Se é isso o que desejas saber, fácil é satisfazer-te, Alcibíades — disse Péricles —: Chama-se lei toda deliberação em virtude da qual o povo reunido decreta o que se deve fazer ou não. 
— E que ordena ele que se faça, o bem ou o mal? 
— O bem, rapaz, por Júpiter! E nunca o mal. 
— E quando, em lugar do povo, é, como numa oligarquia, uma reunião de algumas pessoas que decreta o que se deva fazer, como se chama isso? 
— Tudo o que após deliberação ordena o poder que dirige um Estado se chama lei. 
— Mas se um tirano que governa um Estado ordena aos cidadãos fazer tal ou qual coisa, trata-se ainda de lei? 
— Sim, tudo o que ordena um tirano que detém o poder se chama lei. 
— Que é então, Péricles, a violência e a ilegalidade? Não é o ato pelo qual o mais forte, em vez de persuadir o mais fraco, constrange-o a fazer o que lhe apraz? 
— Essa a minha opinião — conveio Péricles. 
— Portanto, toda vez que, em lugar de usar da persuasão, um tirano força os cidadãos por um decreto, será ilegalidade?
— Assim o creio. Errei, pois, dizendo sejam leis as ordens de um tirano que não emprega a persuasão. 
— E quando a minoria não usa da persuasão junto à multidão, mas abusa de seu poder para forjar decretos, chamaremos a isso violência ou não? 
— Tudo o que se exige de alguém sem empregar a persuasão, trate-se ou não de um decreto, parece-me antes violência que lei. 
— E tudo o que, exercendo o poder, impuser a multidão aos ricos sem o emprego da persuasão será ainda antes violência que lei? 
— Bravos! Alcibíades! — exclamou Péricles. — Nós também, na tua idade, éramos hábeis em semelhantes matérias. Tomávamo-las por tema de declarações e argumentações, tal como presentemente fazes comigo. 
— Lamento, Péricles, não ter podido palestrar contigo nessa época em que ganhavas a mão a ti mesmo! — rematou Alcibíades. 
Apenas se julgaram mais hábeis que os administradores da cidade, Crítias e Alcibíades deixaram a companhia de Sócrates, com quem nunca simpatizaram e que os feria fazendo-lhes sentir as próprias faltas, e abraçaram a política, motivo de sua ligação com ele. Já Críton, Querefonte, Querécrates, Hermócrates, Símias, Cebes, Fédon e tantos outros de seus discípulos dele se acercaram, não para se formarem na eloquência da agora ou do tribunal, mas para se tornarem homens virtuosos e conhecerem seus deveres para com sua família, seus parentes, servidores, amigos, pátria, concidadãos: e jamais nenhum deles, nem na juventude nem em idade mais avançada, praticou o mal nem disso foi acusado. 
Mas Sócrates — diz seu acusador — destruía nas crianças o respeito filial, convencendo seus discípulos de que os tornava mais hábeis que seus pais, dizendo-lhes que a lei permite encarcerar o pai convicto de loucura, para provar o que dizia que ao homem instruído assiste o direito de encadear o ignorante. Longe disso, achava Sócrates que o indivíduo que sobcapa de ignorância acorrentasse outro, merecia ser acorrentado a seu turno pelo primeiro que soubesse mais que ele. Eis por que examinava de cotio em que difere a ignorância da loucura, parecendo-lhe não se proceder erradamente encarcerando os loucos — em seu próprio interesse e de seus amigos — ao passo que os ignorantes devem aprender o de que necessitam da boca dos que sabem. 
Não só aos pais — prossegue o acusador — mas também aos outros parentes ensinava Sócrates seus discípulos a desrespeitarem, dizendo que quando se está doente ou empenhado num processo de nada valem os parentes e sim os médicos ou os advogados. Do mesmo modo, falando dos amigos, dizia que de nada nos serve sua benevolência, se não nos aproveita. Que só merecem nossa estima os que sabem o que é preciso saber e no-lo podem ensinar. E como persuadia os jovens de que era muito sábio e muito hábil em tornar os outros sábios, convencia-os, em proveito próprio, a não agasalharem a menor estima a seus semelhantes. Não ignoro usasse Sócrates dessa linguagem ao falar dos pais, parentes e amigos: aventava que após a deserção da alma devemos apressar-nos em fazer desaparecer o corpo do ente inda o mais querido, pois unicamente naquela reside a inteligência. Enquanto vivo — dizia — o homem corta com as próprias mãos ou faz cortar por outrem o que em seu corpo, objeto de sua mais viva afeição, lhe parece inútil e supérfluo. Assim os homens cortam de vontade própria as unhas, os cabelos, as calosidades. Entregam-se aos médicos para que os cortem e queimem, com dores e sofrimentos indizíveis e ainda se creem na obrigação de recompensá-los. Afinal cospem a saliva o mais longe possível da boca, porque de nada lhes serve o guardá-la, sendo até prejudicial. Assim falando, não exortava a enterrar o pai vivo nem cortar-se a si mesmo em pedaços, mostrando que o que é inútil deve ser desprezado, instava seus discípulos a envidarem todos os esforços por tornar-se o mais sóbrios e úteis possível, a fim de que, se desejassem granjear a estima dos pais, irmãos ou não importa quem, não se fiassem apenas nos liames parentescos, mas procurassem ser úteis àqueles cuja estima ambicionassem. 
Pretende o acusador que Sócrates escolhesse os trechos mais perigosos dos grandes poetas e os utilizasse como argumentos para formar seus discípulos no crime e na violência. Assim, quando citava este verso de Hesíodo: Não a ação, mas a inação é que é vergonhosa, seria para mostrar o poeta animando a não deixar passar nenhuma oportunidade, justa ou injusta, e de tudo aproveitar-se. Longe disso a verdade. Reconhecendo ser a ação útil e honrosa ao homem e a inação prejudicial e vergonhosa, uma um bem e a outra um mal, dizia que aqueles que praticam o bem agem e agem como deve agir-se, enquanto chamava ociosos os que jogam dados ou se dedicam a outras ocupações condenáveis e funestas. Assim compreendido, nada mais verdadeiro que o verso: Não a ação, mas a inação é que é vergonhosa. Acrescenta ainda o acusador que Sócrates citava frequentemente estes versos de Homero, onde se diz de Ulisses que Quando via um rei, um herói de escol, detinha-o com palavras de lisonja: "Filho dos deuses, não fujas como um covarde, senta-te e faze sentar tua grosseira falange". Mas se topava com um reles soldado a vociferar, batia-lhe com o cetro e rude e altivamente lhe dizia: Senta-te! mísero, ouve a palavra de quem vale mais que tu, raça inútil e frívola, covarde no combate, zero no conselho! Tais versos explicá-los-ia Sócrates como se o poeta tivesse aprovado que se maltratasse aos plebeus e aos pobres. A verdade, porém, é que Sócrates nunca disse semelhante coisa, do contrário teria crido se devesse maltratá-lo a ele próprio: dizia que os homens que nada valem tanto no conselho como na ação, incapazes, quando necessário, de prestar seu concurso ao exército, ao Estado, à nação e, não obstante, prenhes de atrevimento, devem ser reprimidos por todos os meios, inda que ricos. Muito pelo contrário, Sócrates mostrava-se abertamente amigo do povo e filantropo. 
De feito, cercado de numerosos discípulos, atenienses e estrangeiros, jamais auferiu proveito algum desse comércio, transmitindo a todos e sem reserva o que sabia. Alguns deles venderam caríssimo a outros o que dele haviam recebido gratuitamente e não foram como ele amigos do povo, atento haverem recusado suas lições aos que não lhas podiam pagar. Assim, muito mais exaltou Sócrates a nossa República a que Licas a dos lacedemônios. Licas tinha sua mesa aberta aos forasteiros que as gimnopédias atraíam à Lacedemônia. Sócrates, espargindo seu tesouro durante todo o curso de sua vida, prestou o maior dos serviços a todos os que dele quiseram quinhoar, devolvendo melhores os que o procuravam. 
Senhor de tal caráter, minha convicção é que Sócrates merecia de nossa cidade não a morte, porém, honras. Julgai o fato à luz das leis e haveis de concordar comigo. Passível da pena de morte, segundo as leis, é quem for surpreendido roubando, furtando roupas, cortando bolsas, arrombando paredes, vendendo seus semelhantes, pilhando templos: todos crimes de que mais que ninguém se absteve Sócrates. Excitou sedições ou ocasionou derrotas? Maculou-se em alguma traição ou outro crime qualquer? Esbulhou alguém de seus haveres? Lançou alguém na desgraça? Não, jamais foi acusado de nenhum destes crimes. Como, então, poderia ser submetido a julgamento, ele que, longe de pretender a inexistência dos deuses, como o incrimina o auto de acusação, mais que ninguém foi respeitoso da divindade? Longe de corromper os jovens, como lhe censura a acusação, extirpava aos olhos de todos as paixões de seus discípulos e trabalhava por inspirar-lhes o amor à virtude, essa deidade tão bela e tão sublime que fez florescerem as cidades e os lares. Assim procedendo, como não mereceu as maiores honras de sua pátria? 

Capítulo III

Como Sócrates me parecia ser útil a seus discípulos, já pelo procedimento, já pela palavra, eis o que passo a relatar, alinhavando o melhor que possa minhas recordações. No que se refere aos deuses, havia-se e falava de conformidade com as respostas que dá a Pítia aos que interrogam sobre como se deve proceder em relação aos sacrifícios, às honras que é vezo render aos antepassados, etc. Declara a Pítia, por um oráculo, que quem quer que sobre esse ponto proceda conformemente às leis da pátria procede piedosamente. Ora, assim procedia e instigava Sócrates os outros a que procedessem, tendo todos aqueles que se portassem diferentemente na conta de indivíduos excêntricos e insensatos. Pedia aos deuses simplesmente que lhe concedessem os bens, convicto de que melhor que nós sabe a divindade quais são eles: pedir-lhes ouro, dinheiro, poder e o mais que por aí segue, seria o mesmo, dizia, que indagar-lhes o resultado de um lanço de dados, de um combate ou coisas incertas que tais. Modesto em suas oferendas, modestos como eram seus haveres, nem por isso julgava ficar abaixo dos ricos que, senhores de largas posses, ofertam vítimas de avantajado tamanho e em grande número. Indigno dos deuses, dizia, seria aceitarem as grandes benesses com maior prazer que as pequenas, pois assim mui frequentemente as dádivas dos maus lhes seriam mais gratas que as dos bons. Por sua vez, o homem estimaria a vida bem pouca coisa, se os dons das pessoas virtuosas fossem menos agradáveis aos deuses que os dos maus. Ao contrário, achava ele serem as oferendas das pessoas mais piedosas as que melhor sabem à divindade. Por isso louvava este verso: 
Ofertai aos deuses imortais segundo vossas posses. E pretendia ser este um excelente preceito que observar para com os amigos, os hóspedes e em todas as circunstâncias da vida: "ofertai segundo vossas posses". Se lhe parecia receber algum aviso dos deuses, seria mais fácil decidi-lo a tomar por guia um cego ignorante do caminho em vez de um homem clarividente e conhecedor do itinerário que fazê-lo proceder contrariamente a esse aviso. Loucos chamava aos que, para pôr-se ao abrigo da má opinião dos homens, vão de encontro aos avisos dos deuses, os quais tinha em muito maior conta que tudo o que parte do homem. Afizera o s corpo a regime tal que, tirante o caso de intervenção do Alto, quem o seguisse viveria completamente isento de inquietudes e perigos, tendo sempre com que ocorrer a suas modestas necessidades. Era tão frugal que não sei de pessoa que não pudesse trabalhar o bastante para ganhar o que contentava Sócrates. Não comia senão enquanto tivesse prazer, fazendo-o com disposição tal que o apetite lhe servia de condimento. Toda bebida lhe sabia agradavelmente, porque jamais bebia sem ter sede. Se, convidado, ia a um banquete, facílimo lhe era observar o que à maior parte dos homens se antolha tão penoso, o não entregar-se a excessos. Aos que não eram capazes de fazer outro tanto, aconselhava não comer sem apetite nem beber sem sede. São tais demasias — aditava — que fazem mal ao estômago, cabeça e espírito. E ajuntava, brincando, que Circe empregava a abundância de iguarias para transformar os homens em porcos, e que aos conselhos de Mercúrio, à sua natural temperança e à abstinência dos excessos da mesa devera Ulisses o haver-se furtado à metamorfose. Assim casava o chistoso ao sério. 
No tocante ao amor, aconselhava a fugir resolutamente a sociedade das pessoas belas. Não é fácil — dizia — manter-se prudente em seu comércio. Vindo a saber, certa vez, que Critobulo, filho de Críton, roubara um beijo ao filho de Alcibíades, mancebo de rara formosura, teve com Xenofonte, em presença de Critobulo, esta entre fala: 
— Dize-me, Xenofonte, não tinhas Critobulo na conta de jovem sábio antes que de amoroso indiscreto, homem prudente antes que insensato e temerário? 
— Certamente — conveio Xenofonte. 
— Pois bem, considera-o, doravante como o mais impulsivo e arrojado dos homens, capaz de desafiar o ferro e afrontar o fogo. 
— Que o viste fazer — indagou 
Xenofonte — para acusá-lo dessa maneira? 
— Pois não teve a temeridade de furtar um beijo ao filho de Alcibíades, jovem de tamanha beleza e frescor? 
— Ora, isso é ato de temerário! — retrucou Xenofonte. — Estou que eu próprio bem poderia cometer semelhante temeridade. 
— Desgraçado! — exclamou Sócrates. — Imaginas o que te sucederia se beijasses uma pessoa jovem e bela? Ignoras que de livre, num momento te tomarias escravo? Que pagarias caro prazeres perigosos? Que já não terias animo de perquirir o que é o belo e o bem? Que haverias de dar cabeçadas como um louco? 
— Por Hércules! — retrucou Xenofonte — que terrível poder emprestas a um beijo! 
— Admira-te? — perguntou Sócrates. — Não sabes que as tarântulas, que não são maiores que uma moeda de meio óbolo, com o só tocar os lábios causam ao homem dores tremendas e privam-no da razão? 
— Por Júpiter! Bem o sei: — replicou Xenofonte — mas é que ao picar a carne as tarântulas insinuaram-lhe um não sei quê. 
— Insensato! — bradou Sócrates — não desconfias haver no beijo de uma pessoa jovem e bela algo que teus olhos não veem? Ignoras que esse monstro que se chama uma pessoa louça e formosa é tanto mais temível que a tarântula, quanto esta fere tocando ao passo que a outra, sem tocar, mas, pelo só aspecto, lança à distância um não sei quê que põe em delírio? Talvez até seja porque os jovens belos firam de longe que se dá o nome de archeiros aos amores. Aconselho-te, pois, Xenofonte, que quando vires uma pessoa bela, fujas, sem sequer te voltares. E a ti, Critobulo, receito-te viajar um ano inteiro: todo este tempo mal dará para curar tua picada. 
Era pois de parecer, em amor, que aqueles que não pudessem reprimir seu ardor o mitigassem como a tudo a que o espírito só atende em caso de imperiosa necessidade do corpo, necessidade cuja satisfação não deve, todavia, impor à alma o menor constrangimento. Quanto a ele, estava tão bem armado contra tais delírios, que se afastava das pessoas jovens e bonitas com mais facilidade que outros das pessoas feias e disformes. 
Eis como se portava em face do beber, do comer e dos prazeres dos sentidos. E além de expor-se muito menos aos sofrimentos, cria experimentar tanto prazer em satisfazer-se como os que compram o gozo ao preço de mil tormentos. 

Capítulo IV

Se, como por conjetura muitos escrevem e dizem, crê alguém possuísse Sócrates o maior talento para convidar os homens a ingressarem na senda da virtude, porém fosse incapaz de os fazer trilhá-la, que examine não só as questões por que confundia, à guisa de correção, os que pretendiam tudo saber, como também as práticas que diariamente entretinha com seus discípulos, e então, julgue se era ou não capaz de tomar melhores os que com ele tratavam. Referirei, de começo, a conversa que lhe ouvi acerca da divindade com Aristodemo, por alcunha o Pequeno. Soubera ele que Aristodemo não oferecia aos deuses sacrifícios nem preces, que não se socorria da adivinhação e até chufeava dos que observam tais práticas. 
— Dize-me, Aristodemo — interpelou-o — haverá homens que admires pelo talento? 
— Por certo. 
— Nomeia-os. 
— Na poesia épica admiro sobretudo Homero, no ditirambo Melanípedes, na tragédia Sófocles, na estatuária Policleto, na pintura Zêuxis. 
— Quais são, a teus olhos, mais dignos de admiração, os artistas que fazem imagens sem razão e sem movimento ou os artistas que criam seres inteligentes e animados? 
— Por Júpiter! Os que criam seres animados, desde que tais seres não sejam obra do acaso, mas de uma inteligência. 
— Das obras sem destinação manifesta e daquelas cuja utilidade é incontestável, quais consideras como produto do acaso ou de uma inteligência? 
— Justo é perfilhar a uma inteligência as obras que tenham fim de utilidade. 
— Não te parece então que aquele que, desde que o mundo é mundo, criou os homens lhes haja dado, para que lhes fossem úteis, cada um dos órgãos por intermédio dos quais experimentam sensações, olhos para ver o que é visível e ouvidos para ouvir os sons? De que nos serviriam os olores se não tivéssemos narículas? Que ideia teríamos do doce, do amargo, de tudo o que agrada ao paladar, se não existisse a língua para os discernir? Ao demais, não achas dever olhar-se como ato de previdência que sendo a vista um órgão frágil, seja munida de pálpebras, que se abrem quando preciso e se fecham durante o sono; que para proteger a vista contra o vento, estas pálpebras sejam providas de um crivo de cílios; que os supercílios formem uma goteira por cima dos olhos, de sorte que o suor que escorra da testa não lhes possa fazer mal; que o ouvido receba todos os sons sem jamais encher-se; que em todos os animais os dentes da frente sejam cortantes e os molares aptos a triturar os alimentos que daqueles recebem; que a boca, destinada a receber o que excita o apetite, esteja localizada perto dos olhos e das narículas, de passo que as dejeções, que nos repugnam, têm seus canais afastados o mais possível dos órgãos dos sentidos? Trepidas em atribuir a uma inteligência ou ao acaso todas essas obras de tão alta previdência? — Não, por Júpiter! — respondeu Aristodemo — parece, sem dúvida, tratar-se da obra de algum artífice sábio e amigo dos seres que respiram. 
— E o desejo inspirado às criaturas de se reproduzirem, e o desejo inspirado às mães de alimentarem o próprio fruto, e neste fruto o maior amor à vida e o mais profundo temor da morte? 
— Evidentemente tudo isso são obras de um ente que decidira existissem animais. 
— Crês-te um ser dotado de certa inteligência e negas existir algo inteligente fora de ti, quando sabes não teres em teu corpo senão uma parcela da vasta extensão da terra, uma gota da massa das águas, e que tão somente uma parte ínfima da imensa quantidade dos elementos, entra na organização do teu corpo? Pensas haver açambarcado uma inteligência que conseguintemente inexistiria em qualquer outra parte, e que esses seres infinitos em relação a ti em número e grandeza sejam mantidos em ordem por força ininteligente? 
— Sim, por Júpiter! pois não lhes vejo os autores como vejo os artífices das nossas obras. 
— Tampouco vês tua alma, senhora de teu corpo: de sorte que poderias dizer nada fazeres com inteligência, mas tudo fazeres ao acaso. 
Aristodemo: — Claro, Sócrates, que não desprezo a divindade. Mas creio-a muito grande para ter necessidade de meu culto. 
— Contudo — retorquiu Sócrates — quanto maior for o ente que se digna de tomar-te sob sua tutela tanto mais lhe deves homenagens. 
— Pois olha, se achasse que os deuses se ocupam dos homens, não os negligenciaria. 
— Como! Julgá-lo que não, se, antes de mais nada, só ao homem, dentre todos os animais, concederam a faculdade de se manter de pé, postura que lhe permite ver mais longe, contemplar os objetos que lhe ficam acima e melhor guardar-se dos perigos! Na cabeça colocaram-lhe os olhos, os ouvidos, a boca. E enquanto aos outros animais davam pés que só lhes permitem mudar de lugar, ao homem presentearam também com mãos, com o auxílio das quais realizamos a maior parte dos atos que nos tornam mais felizes que os brutos. Todos os animais têm língua: a do homem é a única que, tocando as diversas partes da boca, articula sons e comunica aos outros tudo o que queremos exprimir. Deverei falar dos prazeres do amor, cuja faculdade, restrita para todos os outros animais a uma estação do ano, para nós se estende ininterruptamente até a velhice? Nem se satisfez a divindade em ocupar-se do corpo do homem, mas, o que é o principal, deu-lhe a mais perfeita alma. Efetivamente, qual o outro animal cuja alma seja capaz de reconhecer a existência dos deuses, autores deste conjunto de corpos imensos e esplêndidos? Que outra espécie além da humana rende culto à divindade? Qual o animal capaz tanto quanto o homem de premunir-se contra a fome, a sede, o frio, o calor, curar as doenças, desenvolver as próprias forças pelo exercício, trabalhar por adquirir a ciência, recordar-se do que viu, ouviu ou aprendeu? Não te parece evidente que os homens vivem como deuses entre os outros animais, superiores pela natureza do corpo como da alma? Com o corpo de um boi e a inteligência de um homem não se estaria em melhor condição que os seres apercebidos de mãos mas desprovidos de inteligência. Tu, que reúnes essas duas vantagens tão preciosas, não crês que os deuses se carpem de ti? Que será preciso então que façam para convencer-te? 
— Que me enviem, como dizes que te enviam, avisos sobre que deva ou não fazer. 
— Quando falam aos atenienses que os interrogam por meio da adivinhação, julgas que não falam a ti também? Da mesma forma, quando por prodígios manifestam sua vontade aos gregos, a todos os homens, serás tu o único esquecido? Pensas que se não tivessem poder para tanto, os deuses teriam incutido nos homens a crença de poderem distribuir o bem e o mal, e que os homens, por eles enganados há tantos séculos ainda não o teriam percebido? Não vês que as instituições humanas mais antigas e mais sábias — estados e nações — são também as mais religiosas, que as épocas mais lúcidas são também as de maior piedade? Saiba, meu caro, que tua alma aposentada em teu corpo, governa-o como lhe apraz. Mister é acreditar, portanto, tudo dispor a seu grado a inteligência que habita o universo. Quê! Tua vista pode abranger um raio de vários estádios e os olhos da divindade não poderiam tudo abarcar ao mesmo tempo! Teu espírito pode ocupar-se simultaneamente do que se passa aqui, no Egito, na Sicília, e a inteligência da deidade não seria capaz de em tudo pensar a um só tempo! Certo, se obsequiando os homens, « aprendes a conhecer os que também são suscetíveis de obsequiar-te; se prestando-lhes serviços, vês os que por seu turno estão dispostos a retribuir-te; se deliberando com eles, distingues os que são dotados de prudência: assim também, rendendo homenagem aos deuses, verás até que ponto estão dispostos a esclarecer os homens sobre o que nos ocultaram, conhecerás a natureza e a grandeza dessa divindade que tudo pode ver e ouvir contemporaneamente, estar presente em toda parte e de tudo ocupar-se ao mesmo tempo.
Tenho para mim que, assim falando, “Sócrates ensinava seus discípulos a se absterem de toda a ação ímpia, injusta e reprovável, não somente em presença dos homens como também na solidão, visto convencê-los de que nada do que fizessem escaparia aos deuses”. 

Capítulo V 

Se a temperança é para o homem uma beta e útil aquisição, vejamos se a ela não exortava Sócrates quando dizia: "Cidadãos, se nos sobreviesse uma guerra e quiséssemos escolher um homem capaz antes de tudo de salvar-nos e subjugar o inimigo, escolheríamos alguém que soubéssemos escravo do próprio estômago, do vinho, dos prazeres do amor, da moleza e do sono? Como poderíamos esperar que semelhante homem nos salvasse e triunfasse do inimigo? Se ao termo da existência desejássemos confiar a alguém a educação de nossos filhos, a honra de nossas filhas, a administração de nossos bens, veríamos o intemperante digno de tal confiança? Entregaríamos a um escravo intemperante a guarda de nossos rebanhos, de nossos celeiros, a gerência de nossos trabalhos? Aceitá-lo-íamos ainda que gratuitamente como intendente e provedor? E se não quereríamos nem sequer um escravo intemperante, como não temermos parecer com ele? De fato não se pode dizer que, da mesma forma que esbulhando os outros de seus bens crê o avaro enriquecer, seja o intemperante prejudicial aos outros mas útil a si próprio: ao contrário, se faz mal aos outros mais ainda o faz a si mesmo, pois o que é mais pernicioso que arruinar, ao mesmo tempo que sua casa, o corpo e a alma? No comércio da vida, quem gostaria de um homem que a seus amigos prefere o vinho e a boa mesa, a seus companheiros as mulheres prostituídas? Não é um dever, para todo aquele que saiba ser a temperança o cimento da virtude, o encastoá-la antes de tudo na própria alma? Sem ela, como discernir o bem e praticá-lo dignamente? O escravo das próprias paixões não degrada vergonhosamente o corpo e o espírito? Parece-me, por Juno!, que todo homem livre deve pedir aos deuses não venha a ter um escravo tal, e todo escravo das próprias paixões encontre bons senhores; do contrário estará perdido". Eis o que dizia, e suas ações mais que suas palavras testemunhavam sua temperança: sobranceiro não somente aos prazeres dos sentidos como também ao que busca a riqueza, achava que receber dinheiro do primeiro que aparece é comprar um senhor e sujeitar-se à mais ignominiosa servidão. 

Capítulo VI

Convém não calar a conversação que teve com o sofista Antifao. Certo dia Antifao, que queria tomar a Sócrates seus discípulos, interpelou-o e disse-lhe na presença deles: 
— Eu pensava, Sócrates, que os que professam a filosofia, fossem mais felizes. 
Muito outro, porém, parece ser o fruto que colhes da filosofia. Vives de tal guisa que não há escravo que deseje viver sob tal senhor. Alimentas-te das viandas mais grosseiras, bebes as mais vis beberagens. Cobre-te um manto chamboado, que te serve no verão como no inverno. Não tens calçado nem túnica. Sem embargo, não aceitas nenhum oferecimento de dinheiro, por agradável que seja recebê-lo e muito embora proporcione vida mais independente e aprazível. Se, pois, como todos os mestres formas os teus discípulos à tua semelhança, podes considerar-te um professor de miséria. 
Ao que Sócrates respondeu — Fazes, creio, Antifao, tão triste ideia de minha existência, que preferirias morrer a viver como eu. Ora bem, examinemos por que achas minha vida tão penosa. Será porque, ao contrário dos que, exigindo salário, são obrigados a fazer o que lho rende, eu que nada recebo não sou forçado a falar com quem não queira? Achas minha vida miserável porque minha alimentação seja menos sã ou menos nutritiva que a tua? Porque meus alimentos sejam menos difíceis de obter que os teus, os quais são mais raros e mais delicados? Porque os manjares que preparas te saibam melhor ao paladar que os meus a mim? Não sabes que quem come com apetite não tem necessidade de condimento, que a quem bebe com prazer, fácil é prescindir da bebida que não tem? Quanto às vestes, sabes que quem as muda não o faz senão por causa do frio e do calor; que se se calçam sapatos, é para que os pés não sejam impedidos no andar pelo que os possa ferir. Viste-me alguma vez entocado em casa por causa do frio? Disputar, no verão, a sombra a alguém, ou impossibilitado de ir aonde quisesse por ter os pés feridos? Ignoras que graças a certos exercícios pessoas fracas de corpo se tornam mais fortes e os suportam mais facilmente do que aquelas que, nascidas mais fortes, foram descuidadas? Não crês que eu, que acostumei meu corpo a resistir a todas as influências, não sofra melhor que tu, que não te exercitaste? Se não sou escravo do ventre, do sono, da volúpia, é porque conheço prazeres mais doces que não deleitam apenas no momento, mas fazem esperar vantagens contínuas. Sabes que sem a esperança do sucesso nenhum prazer experimentamos, de passo que se se pensa lograr bom êxito, seja na agricultura, seja na navegação, seja em outra profissão qualquer, a ela nos dedicamos com tanto júbilo como se já houvéssemos, triunfado. Pois bem, julgas que esta felicidade iguale a que nos dá a esperança de nos tornarmos melhores a nós próprios e aos nossos amigos? Tal é, contudo, a opinião em que persisto! Se for preciso servir aos amigos, ou à pátria, quem para tanto terá mais lazer, aquele que vive como eu ou aquele que esposa o gênero de vida de que te vanglorias? Quem fará a guerra mais a seu grado aquele que não pode dispensar uma mesa suntuosa ou aquele que se contenta com o que tenha à mão? Quem capitulará mais depressa, aquele que tem necessidade de iguarias difíceis de obter ou aquele que se contenta com os alimentos mais triviais? Pareces, Antifão, colocar a felicidade nas delícias e na magnificência. De mim, penso que de nada necessita a divindade. Que quanto menos necessidades se tenha, mais nos aproximamos dela. E como a divindade é a própria perfeição, quem mais se avizinhar da divindade mais próximo estará da perfeição. 
De outra feita, disse Antifão a Sócrates. 
— Sócrates, creio-te justo, mas não de todo sábio. Aliás parece-me comungares comigo nesta opinião. Não aceitas dinheiro por tuas lições. Entretanto, a ninguém darias nem venderias por preço inferior ao que valem teu manto, tua casa nem nada do que possuis e que reputas de algum valor. Claro é que, se estimasses igualmente tuas lições, far-te-ias pagar o que valem. És, portanto, honesto, de vez que não enganas por cupidez, porém não sábio, já que nada sabes que valha o que quer que seja. 
Ao que Sócrates respondeu 
— Antifão, não é coisa corrente entre nós poder fazer-se tanto da beleza quanto da sabedoria emprego honesto ou vergonhoso? Quem chatina com a beleza com quem lha queira pagar se chama um prostituído. Mas aquele que, conhecendo um homem amante da virtude, procura fazer-se seu amigo, consideram-no sensato. O mesmo sucede em relação à sabedoria: os que com ela traficam com quem lha queira pagar se chamam sofistas ou prostituídos. Aquele, porém, que reconhecendo em outrem um bom caráter lhe ensina tudo o que sabe de bem e se faz seu amigo, reputam-no fiel aos deveres do bom cidadão. Assim, Antifão, ao passo que outros gostam de possuir um bom cavalo, um cão, um pássaro, gosto eu e muito mais, de ter bons amigos. Ensino-lhes tudo o que sei do bem, aditando tudo o que os possa ajudar a se fazerem virtuosos. Os tesouros que nos legaram os antigos sábios em seus livros, percorro-os de conversa com meus amigos. Se encontramos alguma coisa boa, recolhemo-la e regozijamo-nos de ser úteis uns aos outros. 
Ouvindo estas palavras, eu via em Sócrates um homem feliz que virtuosos fazia os que o escutavam. 
De outra vez, perguntando-lhe Antifão por que razão, se se gloriava de tornar os outros hábeis na política, não se ocupava ele próprio desta ciência, que pretendia conhecer: 
"Que será preferível, Antifão, respondeu Sócrates, consagrar tão somente a minha pessoa à política ou dedicar meus cuidados a tornar grande número de indivíduos capazes de a ela vacarem?" 

Capítulo VII

Vejamos ainda se, ao desviar seus discípulos da fatuidade, Sócrates os levava à prática da virtude. Pois costumava dizer que não há mais belo caminho para a glória que um homem de bem ser o que realmente deseja parecer. Assim provava a verdade de sua asserção: 
Imaginemos — dizia — um indivíduo que quisesse passar por bom tocador de flauta sem o ser de fato. Que faria? Não deveria macaquear os bons flautistas em tudo o que forma o exterior da sua arte? Primeiro, como os bons artistas possuem belos instrumentos, e cercam-se de numerosos acólitos, ele faria o mesmo. Depois, como numerosos elogiadores lhes celebram os talentos, procurar-se-ia grande número de elogiadores. Que nunca, porém, se metesse a tocar flauta, do contrário pronto se cobriria de ridículo e todos se capacitariam ser não somente mau artista como impostor. E se despendesse muito, nada ganhasse e de inhapa ainda perdesse a reputação, não viveria vida miserável, inútil e ridícula? Da mesma forma, se um homem quisesse passar por hábil piloto e bom general sem o ser realmente, vejamos o que lhe aconteceria. Querendo passar por homem capaz de preencher tais funções e não conseguindo convencer ninguém, não seria infeliz? E convencendo, não o seria mais ainda? Com efeito, encarregado do comando de um navio ou posto à cabeça de um exército, perderia aqueles mesmos que quisera salvar e se retiraria coberto de vergonha e desprezo. 
Demonstrava Sócrates igualmente nada haver mais perigoso para um homem que dar-se por mais rico, mais forte, mais corajoso do que realmente é. Se lhe confiam encargos que desbordam de suas forças, não podendo executar o de que parecia ser capaz não fará jus à menor indulgência. Insigne embusteiro chamava àquele que se apodera do dinheiro ou o que quer que lhe tenham confiado, mas embusteiro maior ainda o homem sem valor que empreende convencer os outros de ser capaz de dirigir o Estado. Excelente para afastar seus discípulos do charlatanismo se me afigurava a linguagem de Sócrates.

Livro II 

Capítulo I 

Antolhava-se-me, ademais, que com semelhantes discursos Sócrates afazia seus discípulos à abstinência em face da boa carne, do vinho, da lubricidade, do sono, e à resistência ao frio, ao calor, à fadiga. Sabedor de que um deles se entregava a rédeas soltas a todos esses excessos. 
— Dize-me, Arístipo — interpelou-o — se te cometessem a educação de dois jovens, um para se tornar apto a governar, outro para ser simples cidadão, como formarias um e outro? Queres que comecemos nosso exame pela alimentação, isto é, pelos primeiros elementos? 
— Naturalmente — respondeu Aristipo — porquanto a alimentação me parece ser o princípio da educação: sem alimento, impossível viver. 
— Provavelmente, então à hora das refeições ambos pediriam de comer? 
— Não resta a menor dúvida. 
— Qual habituaríamos, pois, a ocupar-se de um negócio urgente antes de satisfazer o apetite? 
— Por Júpiter! O destinado a governar, a fim de que os negócios do Estado não se paralisassem durante sua gestão. 
— E quando quisessem beber, não seria ainda a esse que acostumaríamos a resistir à sede? 
— Seguramente. 
— E se fosse preciso vencer o sono, ser capaz de deitar tarde, levantar cedo e velar, a qual dos dois o ensinaríamos? 
— Ainda ao mesmo. 
— Pois bem, a quem ensinaríamos a abster-se dos prazeres do amor, para que não o impedissem de agir no momento necessário? 
— Sempre ao mesmo. 
— Qual afaríamos a não fugir ao trabalho, mas enfrentá-lo com gosto? 
— O educado para governar, evidentemente. 
— Ora, vejamos, se há uma ciência que ensine a triunfar dos adversários, a quem conviria ensiná-la? 
— Por Júpiter! Ao que se destinasse a mandar. Porque sem tal ciência de nada lhe valeriam as outras. 
— Não te parece então que um homem assim educado estaria muito menos exposto a se deixar prender pelos inimigos do que o estão os animais? Efetivamente, uns, engodados pela gulodice, atraídos, a despeito de sua desconfiança, pelo desejo e pelo cevo, lançam-se sobre a isca e são presos. Outros encontram armadilhas na água onde vão beber. 
— De fato — conveio Aristipo. 
— Outros, vítimas de seu calor amoroso, como as codornizes e as perdizes, aliciados à voz da fêmea pelo desejo e a esperança do prazer, perdem e caem nos laços. 
— Ainda é verdade. 
— Não te parece uma vergonha rebaixar-se o homem à condição dos mais estúpidos animais? Por exemplo, os adúlteros, que penetram em aposentos fechados, muito embora saibam expor-se o delinquente à ameaça da lei, a embarrancar-se em uma armadilha, a ver-se cobrir de infâmia. A despeito destes males e deste opróbrio reservado ao adultério, a despeito de todos os meios por que podem mitigar sem risco seus apetites amorosos, atiram-se, cabeça baixa, ao perigo. Não é proceder como verdadeiro doido? 
— Assim penso. 
— De vez que a maior parte das ocupações obrigatórias do homem se exercem ao ar livre, como a guerra, a agricultura e outras igualmente importantes, não achas desmarcada negligência o não se endurecerem muitos homens contra o frio e o calor. 
— Certamente. 
— Quer dizer que quem queira mandar deve afazer-se a suportar sem pena um e outro? Indubitavelmente. Então, se alinhamos entre os homens capazes para mandar os que sofrem com constância todas essas incomodidades, não devemos classificar as pessoas incapazes de fazê-lo entre as inaptas para o mando? 
— De acordo. 
— Pois bem, já que conheces o lugar que merece cada uma dessas duas classes de homens, já examinaste em qual delas te colocarias? 
— Quanto a mim — disse Aristipo — estou longe de formar entre os que aspiram ao mando. Quando já é tão penoso provermos a nossas próprias necessidades, parece-me redonda insensatez o não nos contentarmos com isso e ainda nos impormos o fardo de prover às de nossos concidadãos. 
Recusar-se a si mesmo tantas coisas que se desejam e por-se à cabeça do Estado para depois ser chamado à barra do tribunal por não se fazer tudo o que quer a cidade, não é o cúmulo da loucura? Porque, ao cabo de tudo, pretendem as cidades servir-se de seus governantes como eu de meus escravos. Quero que meus escravos me preparem com abundância tudo o que me é necessário, mas que em nada toquem. Acham as cidades deverem os governantes procurar-lhes toda sorte de bens, de que eles próprios se absterão. Aqueles, pois, que querem dar-se a um mundo de serviços e oferecê-los aos outros, formá-los-ei como dissemos e os alinharei entre as pessoas aptas a mandar. Quanto a mim, formo com aqueles cujo desejo é levar a vida mais doce e agradável. 
Então Sócrates: 
— Queres, pois, examinemos quem leva vida mais agradável, governantes ou governados? 
— Com todo o gosto — respondeu Aristipo. 
— Primeiramente, dentre os povos que conhecemos, na Ásia os persas mandam, os sírios, frígios e lídios obedecem. Na Europa mandam os citas, os meotos lhes estão sujeitos. Na Líbia governam os cartagineses, os líbios são governados. 
Desses povos, quais julgas vivam mais agradavelmente? E dentre os gregos, entre os quais te encontras, quais parecem levar vida mais agradável, os que mandam ou os que obedecem? 
— Mas — disse Aristipo — tampouco entendo reduzir-me à escravidão. 
Parece-me existir um caminho intermédio, que forcejo por trilhar, entre o poder e a servidão: a liberdade, que mais seguramente conduz à felicidade. 
— Muito bem — disse Sócrates. — Se esse caminho que não passa entre o poder e a servidão tampouco passasse através dos homens, talvez tivesse algum valor o que dizes. Mas se, vivendo entre os homens, não quiseres nem mandar, nem obedecer, nem servir de bom grado os que mandam, penso não ignorares que os mais fortes sabem fazer gemerem os mais fracos, seja em massa, seja um a um, e escravizá-los. 
Não vês os que colhem as searas que outros semearam, cortam as árvores que outros plantaram, infligem toda espécie de violência aos fracos e aos que recusam servir, até fazê-los preferir a escravidão à luta com mais fortes? E entre os particulares, não sabes que os corajosos e os fortes avassalam a seu proveito os poltrões e os impotentes? 
— Para não passar por isso não me fixo em nenhuma cidade, mas em toda parte sou estrangeiro. 
Então Sócrates: 
— Propões-me, certo, um artifício maravilhoso. Porque desde que Sínis, Cirão e Procusto morreram, os forasteiros não são maltratados por ninguém. Mas hoje os governantes dão leis a sua pátria para se porem ao abrigo da injustiça. Criam, além do que se chamam os laços naturais, amigos que lhes servem de auxiliares. Sintam as cidades de muralhas, reúnem exércitos para repelir as agressões injustas e até cuidam de alianças no exterior: não obstante nem todas estas precauções os preservam do insulto. E tu que nada disso tens, que passas quase todo o tempo nos longos caminhos onde se comete o maior número de assaltos, tu que em qualquer cidade a que chegues és menor que o último dos cidadãos, tu que enfim te encontras numa situação em que mais que em outra qualquer a gente está exposto à injustiça, imaginas a ela subtrair-te graças a tua qualidade de forasteiro? Será porque as cidades te assegurem publicamente o direito de entrar e sair que acalentas essa confiança? Ou crês que a nenhum senhor seria útil um escravo de tua espécie? Quem quereria, com efeito, ter em casa um homem que nada quer fazer e se compraz com a vida mais suntuosa? 
Vejamos, a propósito, como procedem os senhores em relação a tais servidores. Não lhes corrigem a gulodice pela fome? Não os impedem de furtar pondo sob chave tudo o que poderiam surrupiar? De fugir, carregando-os de cadeias? A preguiça não a reduzem ao trabalho a chicotadas? Que fazes tu mesmo quando percebes ter um doméstico dessa laia? 
— Inflijo-lhe todas as correções até constrangê-lo a servir-me. Mas Sócrates, os que são educados para o ofício de rei, que pareces considerar a felicidade, em que diferem dos que padecem por necessidade, se voluntariamente se condenam a suportar a fome, a sede, o frio, as vigílias e outras fadigas? Por mim não vejo que diferença há entre ter eu a pele rasgada por um vergalho a bem ou a mal de meu grado, e que meu corpo, queira-o eu ou não, padeça toda espécie, de violências. Não é ser além de louco fazer voluntariamente cabeça baixa a estes sofrimentos? 
— Com que então, Aristipo —volveu Sócrates — não vês esta diferença entre os males voluntários e os que não o são, que aquele que consente em passar fome desde que o queira pode comer, que quem se condena à sede desde que o queira pode beber, e assim para o mais que segue, de passo que o homem que padece por necessidade, poderá ele, quando o quiser, cessar de sofrer? Demais, quem sofre voluntariamente se consola de seus males com uma doce esperança, como vemos os caçadores suportarem bizarramente as fadigas pela esperança de uma captura. 
Semelhante recompensa é bem pouca coisa para suas penas. Mas os que trabalham para ter bons amigos ou para triunfar dos inimigos, para robustecer o corpo e a alma e assim bem gerir sua casa, fazer bem aos amigos, prestar serviços à pátria, como não crer que com tais alvos diante dos olhos suportem com prazer todas as fadigas e vivam felizes, contentes de si próprios, louvados e invejados dos outros homens? Mais: os hábitos de indolência e os prazeres fáceis não podem, no dizer dos ginastas, dar boa compleição ao corpo nem fazer penetrar no espírito nenhum conhecimento apreciável. 
Ao invés, os exercícios que querem constância nos conduzem à prática de belas e boas ações, como dizem os grandes homens. Disse algures Hesíodo: O vício é sedutor e fácil, seu caminho lhano e breve. Antes da virtude, porém, colocaram os deuses o suor, e a vereda que leva ao cimo é áspera, fragosa e árdua: ganhando-se o alto, todavia, aplaina-se o caminho. 
O mesmo testemunho presta Epicarmo neste verso: A felicidade é um bem que nos vendem os deuses. Diz ainda alhures: Malvado, foge à indolência ou teme a dor. 
As mesmas ideias exprime o sábio Pródico sobre a virtude em sua obra sobre Hércules, de que fez diversas leituras públicas. Eis, ao que me lembra, pouco mais ou menos o que diz. Conta que Hércules, apenas dobrara a infância, nessa idade em que os jovens, já senhores de si, deixam ver se entrarão na vida pelo caminho da virtude ou do vício, retirou-se para a solidão e sentiu-se incerto quanto à via a escolher. Duas mulheres de avantajada estatura apresentaram-se-lhe ao olhar: uma decente e nobre, o corpo ornado de sua natural pureza, os olhos grávidos de pudor, o exterior modesto, as vestes brancas; a outra toda nediez e moleza, a pele caiada a fim de aparentar cores mais brancas e mais vermelhas, procurando, na postura, parecer mais esbelta do que naturalmente o era, os olhos escancarados; um adereço estudado para realçar seus encantos, mirando-se sem cessar, observando se a contemplavam e a todo momento voltando a cabeça para admirar a própria sombra. Aproximando-se de Hércules, enquanto a primeira conservava o mesmo andar, a segunda, querendo antecedê-la, correu para o jovem herói e disse-lhe: 
"Vejo-te, Hércules, incerto do caminho a seguir na vida. Se me quiseres tomar por amiga, conduzir-te-ei pela estrada mais agradável e fácil, provarás todos os prazeres e viverás livre de pena. Primeiro não te ocuparás de guerras nem negócios, mas não cessarás de examinar que iguarias e que bebidas melhor te sabem ao paladar, os objetos que possam deleitar-te os olhos e os ouvidos, acariciar-te o olfato ou o tato, que afeição terá mais encantos para ti, como dormirás mais docemente, como poderás procurar todos estes prazeres com o menor esforço. Se receias venha a faltar-te o necessário para te dares tais doçuras, não temas que eu te obrigue a trabalhar e a penar de corpo e espírito para os adquirires; aproveitarás do trabalho alheio e não te absterás do que quer que possa proporcionar-te ganho: porque dou aos que me seguem a faculdade de em toda parte obter vantagens". 
Hércules, após ouvir estas palavras, indagou-lhe: 
"Mulher, qual é teu nome?" 
"Meus amigos — respondeu ela — chamam-me a Felicidade, e meus inimigos, para dar-me nome odioso, chamam-me a Perversidade". 
Aí a outra mulher, adiantando-se, disse-lhe: 
"Eu também venho a ti, Hércules; conheço os que te deram à luz e desde tua infância penetrei-te o caráter. Assim espero que se tomares o caminho que traz a mim, serás um dia autor ilustre de belos e gloriosos feitos e eu própria me verei mais honrada e considerada dos homens virtuosos. Não te iludirei com promessas de prazeres: expor-te-ei o que existe com verdade e tal qual o dispuseram os deuses. Do que há realmente honesto e belo, nada concedem os deuses aos homens sem sacrifício e diligência. Queres que os deuses te sejam propícios? Preiteia-os. Ambicionas a estima de teus amigos? Beneficia-os. Desejas que uma nação te honre? Serve-a. 
Queres que a Grécia inteira admire teu valor? Procura ser-lhe útil. Desejas que a terra te prodigalize seus frutos? Cultiva-a. Preferes enriquecer com rebanhos? Apascenta-os. 
Aspiras a fazer-te grande pela guerra? Queres tornar livres teus amigos e triunfar de teus inimigos? Aprende a arte da guerra com aqueles que a conhecem, exercita-te em pôr-lhes em prática as lições. Desejas adquirir força física? Habitua o corpo ao império da inteligência e tempera-o no trabalho e no suor. 
Aí a Perversidade retomando, no dizer de Pródico: 
"Compreendes, Hércules — disse-lhe — quão penoso e longo é o caminho da felicidade que te propõe essa mulher? Enquanto eu, é por estrada fácil e breve que te conduzirei à ventura". 
Então a Virtude: 
"Mísera! — exclamou — que bens possuis? Que prazeres podes conhecer, tu que nada queres fazer para comprá-los? Sequer deixas nascer o desejo: farta de tudo antes de ter desejado coisa alguma, comes antes da fome, bebes antes da sede. Para comer com prazer, vives à caça de cozinheiros. Para beber com prazer, procuras beber vinhos caríssimos e no verão corres a toda parte em busca de neve. Para dormir agradavelmente, procuras cobertas macias e leitos flexíveis. Porque não é o cansaço e sim a ociosidade que te faz desejar o sono. Em amor, provocas a necessidade antes de senti-la, usas de mil artifícios e te serves tanto de homens como de mulheres. Assim é, em verdade, que formas teus amigos. À noite os degradas e de dia os adormeces durante os instantes mais preciosos. Imortal, foste rechaçada pelos deuses e os homens de bem te desprezam. Nunca te acariciou os ouvidos o mais adulador dos sons, o de um louvor, nem jamais contemplaste uma boa ação praticada por ti. Quem daria fé a tuas palavras? Quem te socorreria na precisão? Qual o homem de bom senso que ousaria misturar-se a teu bulhento cortejo? Os que te seguem, se jovens, são impotentes de corpo; velhos, têm a alma embrutecida. Nédios na juventude, por via da ociosidade, emagrecem ao peso de trabalhosa velhice. Envergonhados do que fizeram, atormentados do que têm de fazer, borboletearam na primavera da vida de prazer em prazer e diferiram as penas para o outono da existência. Eu, ao contrário, estou com os deuses, estou com os homens de bem: entre os deuses como entre os mortais nenhuma bela ação se faz sem mim. Mais que ninguém, recebo eu dos deuses e dos homens legítimas honras, companheira querida que sou do trabalho do artesão, guardiã fiel da casa do senhor, protetora benévola do servidor, gentil associada nos trabalhos da paz, aliada constante nas labutas da guerra, intermediária devotada da amizade. Meus amigos saboreiam com prazer e sem confeição alimentos e bebidas, porque esperam o desejo para comer e beber. O sono lhes é mais agradável que aos ociosos; interrompem-no sem pesar e não lhe sacrificam seus negócios. Jovens, sentem-se felizes dos elogios dos anciãos. Velhos, recebem ditosos os respeitos da juventude. Recordam com deleite as ações pretéritas e realizam prazerosos o que lhes resta fazer. Por virtude minha, são amados dos deuses, caros aos amigos, honrados da pátria. Ao soar a hora fatal, não dormem em olvido sem honra, mas sua memória esplende celebrada de evo em evo. Aí está, Hércules, filho de pais virtuosos, como, trabalhando, podes alcançar a suma felicidade. 
Eis pouco mais ou menos como narra Pródico a lição dada a Hércules pela Virtude, conquanto ornasse seus pensamentos de expressões mais nobres que as por mim usadas neste momento. Reflete, Aristipo, e trabalha por gizar a conduta que observarás para o resto da existência. 

Capítulo II 

Tendo percebido que Lâmprocles, o mais velho de seus filhos, andava às testilhas com a mãe: 
— Dize-me, filho — perguntou-lhe — sabes existirem certos homens a que se chama ingratos? 
— Sei — respondeu o jovem. 
— Sabes também por que recebem este nome? 
— Sim. Chamam-se ingratos aqueles que receberam benefícios e que, podendo-o não testemunham reconhecimento. 
— Não sabes que se classificam os ingratos entre os homens injustos? 
— Sei-o. 
— Por ventura te perguntaste a ti mesmo, se assim como é injusto escravizar os amigos e justo avassalar os inimigos, será injusto ser ingrato para com os amigos e justo sê-lo aos inimigos? 
— Naturalmente. E tenho por injusto quem não se esforça por dar prova de reconhecimento a um benfeitor, seja amigo ou inimigo. 
— Pois bem! Se assim é, então a ingratidão é pura injustiça. 
Lâmprocles conveio. 
— E não será um homem tanto mais injusto quanto mais ingrato se mostrar ao receber mais benefícios? 
Ainda uma vez Lâmprocles concordou. 
— Pois bem! Quem mais cumulado de benefícios que os filhos o são dos pais? São os pais que os fazem transitar do nada ao ser, ao espetáculo de tantas maravilhas, à fruição de tantos bens com que nos presentearam os deuses: bens que se nos figuram tão preciosos que nosso maior temor é perdê-los. Por isso estatuíram as cidades a pena de morte contra os maiores crimes, como o castigo mais tremendo para suster a injustiça. Sem dúvida não crerás ser unicamente pelos prazeres do amor que os homens procuram ter filhos, pois as ruas e as casas regurgitam de meios de se satisfazerem. Longe disso, veem-nos considerar quais as mulheres que nos darão os mais belos filhos, e é a elas que nos unimos para realizar nossa esperança. Então o esposo tem de sua mão aquela que o ajuda a tornar-se pai; acumula previamente para os futuros filhos tudo o que crê lhes seja útil na vida, fazendo a mais ampla provisão possível. A mulher recebe e carrega esse fardo que a faz pesada e lhe põe os dias em perigo; dá ao filho parte da própria substância; depois, ao cabo de gestação e de parto cheio de dores, cria-o e desvela-se, sem nenhuma tenção, sobre um filho que não sabe de quem lhe vêm tais cuidados que sequer pode dar a entender o de que necessita, de passo que a mãe procura adivinhar o que lhe convém, o que pode agradá-lo, e que ela fomenta dia e noite, ao preço de mil fadigas e sem saber qual será a paga de seus sofrimentos. E não é só o alimento: Logo que os julgam em idade de aprender alguma coisa, comunicam-lhes os pais todos os conhecimentos úteis que possam ou os confiam aos cuidados de alguém que creiam mais capazes de ensiná-los, não poupando despesas nem cuidados para que seus filhos se tornem os melhores possíveis. Ao que retorquiu o jovem: 
— Sim, certo ela fez tudo isso e até mil vezes mais. Porém não há quem lhe suporte o mau humor. 
Volveu Sócrates: 
— Não achas o humor selvagem de uma besta mais insuportável que o de uma mãe? 
— Não, pelo menos de mãe qual a minha. 
— Terá te mordido ou dado alguma patada, como soem fazer as bestas? 
— Mas, por Júpiter! Diz coisas que nem ao preço da vida se quereriam ouvir. 
— E tu — disse Sócrates —quantos dissabores insuportáveis não lhe causaste desde a infância, já com palavras, já com atos, ora de dia, ora de noite? Quantas aflições não lhe deram tuas doenças? 
— Pelo menos nunca lhe disse nem fiz nada de que ela tivesse de corar. 
— Quê! ser-te-á mais penoso ouvir o que ela diz do que aos comediantes ouvir as injúrias que mutuamente se prodigalizam nas tragédias? 
— Mas, penso, como não julgam que aquele que os ofende o faça por mal, nem que aquele que os ameaça os ameace seriamente, facilmente suportam o que lhe dizem. 
— Ê tu, que sabes muito bem que tua mãe, diga-te o que te disser, não o diz por mal, mas quereria ver-te feliz como ninguém, te irritas contra ela? 
Pensas então seja tua mãe para ti uma inimiga? 
— Claro que não. Aí Sócrates: 
— Então, esta mãe que te ama, que quando enfermas te dispensa todos os cuidados para devolver-te à saúde, que se desvela para que nada te falte, que pede aos deuses te prodigalizem seus benefícios e cumpre os votos que por ti fez, queixas-te de seu mau humor? Quero crer que se não suportas semelhante mãe o próprio bem te é insuportável. Mas dize-me, achas que se deva ter atenções para com todos ou não procurar comprazer a ninguém, a ninguém obedecer, nem a um estratego nem a não importa que magistrado? 
— Por Júpiter! Há obedecer. 
— Pois bem — disse Sócrates — sem dúvida quererás agradar teu vizinho para que, em caso de necessidade, te acenda o fogo, te faça bons ofícios, em caso de acidente, acuda de bom grado em teu socorro? 
— Está visto. 
— Será indiferente termos por amigos ou inimigos um companheiro de viagem, de navegação ou qualquer que seja? Ou achas que nos devamos dar ao trabalho de ganhar-lhe as graças? 
— Claro que sim. 
— Como! Estás pronto a ter atenções para com todos esses estranhos e não crês devê-las à tua mãe, que te quer mais que a ninguém! Ignoras que o Estado faz vista grossa a todas as outras ingratidões, não as persegue e deixa impunes os obrigados mal agradecidos, porém castiga aquele que não respeita os pais, o degrada e exclui das magistraturas, persuadido de que semelhante indivíduo jamais seria capaz de oferecer com santidade os sacrifícios públicos nem praticar boa e honrada ação? E, por Júpiter! Se um cidadão não honrou o túmulo dos pais mortos, pede-lhe contas o Estado nos inquéritos abertos sobre os futuros magistrados. Se, pois, és prudente, filho meu, temeroso que as deidades te olhem como ingrato e te recusem seus favores, rogar-lhes-ás te perdoem as ofensas à tua mãe. Quanto aos homens, cuidarás em que, sabedores de tua falta de respeito para com teus pais, não te desprezem todos e te deixem sem amigos. Porque se suspeitassem foras ingrato para com teus pais, quem te creria capaz de reconhecer um benefício? 

Capítulo III 

Querefonte e Querécrates, dois irmãos, conhecidos seus, não iam lá muito um com o outro. Tendo-o notado e topando certo dia com Querécrates, interrogou-o: 
— Dize-me, Querécrates, acaso não serias desses homens que reputam as riquezas mais estimáveis que os irmãos, muito embora às riquezas faleça razão, enquanto um irmão é ser razoável; elas precisam ser defendidas, ao passo que ele pode defender-nos; elas são em número infinito e ele único? Coisa não menos estranha é crer-se alguém esbulhado por não possuir os bens dos irmãos, quando ninguém considera dano as riquezas dos concidadãos, por não possuí-las. Prefere-se viver cercado de amigos e gozar, sem temor, de recursos suficientes do que viver só e fruir na insegurança as posses de todos os concidadãos: a tanto, ao tratar-se de irmãos, desconhece-se esta verdade. De outra parte, os que o podem compram escravos para ajudar-se de seus trabalhos, buscam amigos para ter apoio, porém negligenciam os irmãos, como se fosse possível encontrar amigos entre patrícios e não o fosse entre os irmãos. Sem embargo, que melhor título para a amizade que haver nascido juntos, se até os animais têm uma espécie de ternura para os que se alimentaram do mesmo leite? 
Quando por mais não fosse, os homens respeitam mais e mais receiam ofender aqueles que têm irmãos do que os que não os têm. Respondeu Querécrates: 
— Certo, Sócrates, se a desinteligência fosse pequena, seria justo suportar o irmão e dele não se afastar por motivos insignificantes: porque como dizes, grande bem é um irmão, quando tal qual deve ser; mas quando falta a todos os deveres, quando se mostra de todo em todo o contrário do que é de esperar, como tentar o impossível? 
— Vejamos, Querécrates — tornou Sócrates —, Querefonte desagrada a toda gente como a ti ou há pessoas a quem compraza? 
— Precisamente por isso, Sócrates, tenho razão de odiá-lo: sabe agradar os outros ao passo que a mim em vez de me ser útil só sabe desgostar-me com atos e palavras. 
— Não será — prosseguiu Sócrates — que tal o corcel que derruba o cavaleiro inábil que tenta montá-lo, refuga um irmão ao irmão sem tato que dele intenta servir-se? 
— Como — replicou Querécrates — não saberia eu lidar com meu irmão, se a boas palavras sei responder com boas palavras, a bons ofícios com bons ofícios? 
Todavia, se alguém toma a assinatura contra mim não sei dizer-lhe palavra de agrado nem prestar-lhe um benefício, e sequer o tento. Ao que respondeu Sócrates: 
— Estranho tuas palavras, Querécrates. Se tivesses um cão, guarda fiel de teus rebanhos, que festejasse teus pastores mas rosnasse à tua aproximação, em lugar de te pores colérico procuradas amansá-lo com bons tratos; e teu irmão, que reconheces grande bem desde que bem disposto para contigo, tu que campas de reto no falar e obrar não procuras concitar-lhe a afeição? 
— Receio, Sócrates — disse Querécrates — não ser suficientemente hábil para bem animá-lo em relação a mim. 
— Entretanto — volveu Sócrates — parece-me não haver necessidade de empregares artifícios numerosos e extraordinários. Os que conheces serão bastante para ganhar-lhe a estima. 
— Possuirei eu, sem o saber, algum filtro para isso? 
— Dize-me, que farias se quisesses que alguém de teu conhecimento, oferecendo um sacrifício, te convidasse para jantar? 
— Evidentemente começaria eu próprio por convidá-lo, quando sacrificasse. 
— E se quisesses levar um de teus amigos a gerir teus negócios quando viajasses, que farias? 
— Quando se ausentasse, seria o primeiro a encarregar-me dos seus. 
— E que farias, se quisesses dispor um estrangeiro a receber-te quando fosses a sua cidade? 
— Obviamente seria o primeiro a dar-lhe acolhida quando viesse a Atenas; e se quisesse que me auxiliasse a despachar os negócios para que fora a sua terra, evidentemente seria o primeiro a fazer-lhe outro tanto. 
— Como? Conheces todos os filtros de que dispõem os homens e deles fazes mistério há tanto tempo! Será que crerias desonrar-te, prevenindo teu irmão com bons tratos? Entretanto, olha-se como homem digno de todos os elogios o que sabe ser o primeiro em estorvar os inimigos e servir os amigos. Julgasse eu Querefonte mais apto que tu a dar o exemplo destas boas disposições, e tê-lo-ia induzido a dar os primeiros passos para conquistar tua amizade; tenho-te, porém, por mais capaz de encetar esta obra. Retorquiu Querécrates: 
— Francamente, Sócrates, teus conselhos me admiram. Dizes coisas indignas de ti: queres que eu, o mais jovem, tome a iniciativa. No entanto, entre todos os povos o contrário é que voga. Em tudo tem o mais velho o primeiro passo, seja para a ação, seja para a palavra. 
— Quê! — exclamou Sócrates — consoante o uso universalmente estabelecido não é o mais jovem que deve ceder o caminho ao mais velho, levantar-se se sentado, dar-lhe a honra de um leito mais macio e deixá-lo falar primeiro? Não tergiverses, meu caro. Trata de adoçar teu irmão, que pronto se renderá. Não vês como ele é nobre e generoso? As almas tacanhas compram-se com presentes. As almas generosas conquistam-se com mostras de amizade. 
Querécrates: 
— E se apesar disso ele não se tornar melhor para comigo? 
— Que arriscas com isso? — retomou Sócrates — se não mostras que és um espírito nobre e bom irmão enquanto ele é vil e indigno de afeto? Mas não creio que nada disso aconteça. Apenas se sinta provocado a esta luta ele forcejará por vencer-te em generosidade. De feito, ora estás como estariam as duas mãos, feitas pelos deuses para se ajudarem reciprocamente, se esquecessem esta destinação para se atrapalharem uma a outra, ou como estariam os dois pés, pela providência feitos para trabalhar de concerto, se ao revés deste fim procurassem entravar-se mutuamente. Não seria o cúmulo da ignorância e demência mudar em detrimento nosso o que se fez para nossa utilidade? Parece-me que os deuses, em criando dois irmãos, tiveram em vista sua utilidade recíproca mais ainda que a das mãos, dos pés, dos olhos e do mais de que deram aos homens a parelha fraternal. As mãos não poderiam pegar ao mesmo tempo duas coisas distantes mais de uma toesa, uma da outra, nem os pés separar-se um do outro mais de uma toesa. Os próprios olhos, que se nos afiguram de alcance muito mais extenso, não podem ver simultaneamente de frente e de trás os objetos mais próximos. Porém dois irmãos que se amem, seja qual for a distância que os separe, podem obrar de mão comum e servir-se mutuamente. 

Capítulo IV 

De outra feita falando Sócrates da amizade, ouvi-lhe dizer coisas utilíssimas para aprender a adquirir amigos e com eles tratar. Dizia ouvir muita gente repetir ser um amigo seguro e virtuoso o mais precioso de todos os bens, mas de tudo se ocuparem menos da aquisição de amigos. Via, dizia, toda gente empenhar-se em adquirir casas, campos, escravos, rebanhos, móveis e esforçar-se por conservar o que possui. Mas um amigo, que se diz o mais precioso de todos os bens, não via ninguém cuidar de adquiri-lo e, uma vez adquirido, de conservá-lo. Adoecesse um escravo, via, dizia, mandarem buscar médicos e tudo fazerem para volvê-lo à saúde. Enfermasse um amigo, não moviam uma palha. Morresse um escravo, choravam-no e olhavam-lhe a morte como uma perda. Morresse um amigo e nada creriam ter perdido. Não descuram nenhum de seus bens, porém negligenciam os amigos que necessitam de seus cuidados. Agregava a isto que a maior parte dos homens conhece muito bem, por extenso que seja, o rol de tudo o que possuem; quanto aos amigos, por poucos que sejam, não só lhes ignoram o número, mas quando se lhes pergunta quantos têm, embaraçam-se na enumeração, tanto se importam com os amigos! No entanto, qual o bem comparável a um amigo sincero? Qual o cavalo, qual a parelha tão útil como um bom amigo? Qual o escravo tão devotado, tão fiel? Qual o bem tão proveitoso? Um bom amigo está sempre pronto a substituir-se ao amigo em tudo o que preciso for, seja na gestão de seus negócios particulares, seja nos assuntos do Estado; queira este prestar um serviço a alguém, ele lhe vem em auxílio; possua-o algum temor, açode em seu socorro, contribuindo para suas despesas e com ele laborando, de concerto com ele empregando a persuasão ou a violência, deleitando-o no abatimento. Os serviços que a cada um de nós nos prestam as mãos, o que são os olhos para o ver, os ouvidos para o ouvir, os pés para o andar, não sobejam ao que faz um amigo delicado. E muita vez o que nós mesmos não fizemos, não vimos, não ouvimos, fá-lo um amigo por nós. Homens há, não obstante, que por causa do fruto se consagram de corpo e alma à cultura de árvores, sobreolhando, indolentes, o mais frutuoso dos bens — o amigo. 

Capítulo V 

Outro dia, ouvi-o usar de linguagem capaz de fazer o ouvinte entrar em si mesmo e considerar qual o grau de estima que merecia de seus amigos. Sabedor de que um de seus discípulos abandonava um amigo na indigência, dirigiu-se a Antístenes em presença desse amigo indigno e de muitas outras pessoas: 
— Dize-me, Antístenes, haverá preço para os amigos como o há para os escravos? Entre os escravos um vale duas minas, outro nem meia; esta vale cinco, aquele seis. Diz-se até que Nícias, filho de Nicerato pagou um talento pelo intendente de suas minas de prata. Vejamos, pois, se assim como existe preço para os escravos, existe para os amigos. 
— Claro que sim — disse Antístenes. — Há tal homem cuja amizade eu preferiria a duas minas, outro por quem não daria meia mina, outro por quem daria até dez minas, outro por quem daria todas as minhas riquezas e rendas. 
— Assim sendo — respondeu Sócrates —, bem seria que cada um examinasse a que preço deve ser estimado pelos amigos e se esforçasse por valer o mais possível, a fim de correr menos o risco de ser abandonado. A todo instante ouço dizer a um que o amigo o traiu, a outro que por uma mina se viu desprezado pelo homem que julgava amigo. A vista de tudo isso, pergunto-me a mim mesmo se, da mesma forma que se vende um mau escravo pelo preço que se encontra, não se deve pôr à venda e vender um mau amigo desde que ofereçam mais do que vale. Vejo, porém, que nunca se vendem os bons escravos e jamais se abandonam os bons amigos. 

Capítulo VI

Plenos de bom senso me pareciam também os conselhos que dava acerca dos predicados que se devem procurar nos amigos, quando dizia: 
— Dize-me, Critobulo, se precisássemos de um bom amigo, o que deveríamos considerar em primeiro lugar? Antes de tudo, não deveríamos procurar um homem que soubesse dominar o próprio ventre, o desejo da bebida, da lubricidade, do sono, da indolência? Porque aquele que obedece a todos estes pendores nada faz de útil nem a si mesmo nem a um amigo. 
— Por Júpiter! Seria incapaz. 
— Não achas, pois, que se deva fugir de homem escravizado por tais paixões? 
— Acho. 
— O perdulário incapaz de bastar-se a si mesmo, sempre necessitado dos outros, que pede emprestado e não paga, que se ofende se não lhe emprestam, não te parece também amigo muito incômodo? 
— Certamente. 
— Deveríamos, pois, afastar-nos igualmente de tal homem? 
— Deveríamos. 
— E aquele que sabe aumentar seus haveres, mas desejoso de entesourar grande riqueza e por isso mesmo difícil de tratar nos negócios, mais amigo de receber que de devolver? 
— Parece-me pior ainda que o anterior — disse Critobulo. 
— E o aurissedento cuja única preocupação é excogitar meios de ganho? 
— Acho que também deve ser evitado, pois seria inútil a um amigo. 
— E o rixoso pronto a criar para os amigos uma legião de inimigos? 
— E homem de fugir, por Júpiter! 
— E o homem que, sem ter nenhum desses defeitos, deixa que lhe façam o bem sem lembrar-se de retribuir? 
— Também seria inútil. Mas então, Sócrates, quem devemos procurar para amigo? 
— Aquele, penso, que tenha as qualidades contrárias: senhor dos apetites sensuais, fiel a seus juramentos, condescendente nos negócios, que não fique atrás dos que o beneficiem, pronto a servir quem o sirva. 
— Mas como, Sócrates, nele reconhecer tais qualidades antes de pô-lo a prova? 
— Para julgar os estatuários — disse — não vamos atrás de suas palavras: fiamo-nos em quem haja executado belas estátuas, certos de que outras fará igualmente belas. 
— Queres dizer que se um homem proceder bem com os amigos que já teve, de certo procederá da mesma forma com os que vier a ter? 
— Sim. Um picador que eu visse montar bem alguns cavalos, crê-lo-ia capaz de com outros fazer outro tanto. 
— Seja. Mas tendo um homem nos parecido digno de nossa amizade, como fazê-lo amigo? 
— Antes de qualquer coisa — disse Sócrates — há senhor consultarmos os deuses e ver se nos aconselham a fazê-lo nosso amigo. 
— Pois bem — prosseguiu Critobulo — uma vez confirmada nossa escolha pelo consentimento dos deuses, poderás dizer-me como caçaremos nosso amigo? 
— Por Júpiter! não será nem correndo-lhe no encalço, como à lebre, nem com reclamo, como aos pássaros, nem de força, como aos inimigos: árdua tarefa seria conquistar um amigo contra sua vontade. Nem que o encadeássemos qual escravo, lograríamos retê-lo. Semelhante tratamento criar-nos-ia antes inimigos que amigos. 
— Como, então, conseguir amigos? 
— Dizem existir certas palavras mágicas, que, sabidas e pronunciadas, fazem amigos nossos quem quer que queiramos, filtros cujo conhecimento serve para fazer-se amar de quem se queira. 
— Onde aprender essas receitas? 
— Disse-te Homero as palavras mágicas que a Ulisses disseram as sereias. 
Principiam mais ou menos assim: Aproxima-te, ilustre Ulisses, honra dos aqueus. 
— Mas, Sócrates, não é o canto com que as sereias retinham os outros homens e os impediam de fugir-lhes às seduções? 
— Não. Este canto só o endereçavam aos amigos da virtude. 
— Pareces-me dizer dever-se encantar os homens com palavras tais que não lhes pareça mofa os louvores que ouçam. De outra forma ganharíamos um inimigo e seríamos repelidos, 
se, para louvá-lo, fôssemos dizer a um homem que se saiba pequeno, feio e fraco, que é belo, grande e robusto. Mas não conheces outros amavios? 
— Não. Ouvi dizer, porém, que Péricles conhecia muitos, que usava para fazer-se amado de seus concidadãos. 
— E Temístocles, como fez para conquistar-lhes a amizade? 
— Por Júpiter! Não foi com feitiços mas cumulando-os de benefícios. 
— Sem dúvida, Sócrates, queres dizer que, se quisermos adquirir um bom amigo, devemos ser igualmente honestos de palavras e atos? 
— Pensavas então — disse Sócrates — pudesse homem ímprobo procurar amigos virtuosos? 
— É que vi — disse Critobulo — maus retóricos amigos de oradores distintos, homens sem conhecimentos militares intimamente ligados aos mais hábeis generais. 
— Mas, voltando ao nosso propósito, conheces homens inúteis que tenham sido capazes de granjear amigos úteis? 
— Não, à verdade. Todavia, se ao perverso é impossível travar amizade com pessoas honestas, gostaria de saber se será fácil, sendo a gente honesto, encontrar amigos entre os homens virtuosos. 
— O que te embaraça, Critobulo, é veres muitas vezes pessoas que praticam o bem e se abstêm do mal, longe de amigos, atacarem-se umas às outras e tratarem-se mais indignamente que os últimos dos homens. 
— E não são os particulares — disse Critobulo — que assim procedem. As cidades, até as que mais amam tudo o que é belo e mais abominam tudo o que é vergonhoso, frequentemente estão em guerra umas com as outras. Quando penso nisso, desespero completamente de poder adquirir amigos. Vejo que os maus não podem amar-se uns aos outros: efetivamente, como poderiam seres ingratos, negligentes, cúpidos, sem fé e sem freio tornar-se amigos? Os maus foram feitos antes para odiar-se mutuamente que para amar-se. De mais a mais, como tu próprio o dizes, impossível formarem os maus concerto amistoso com os bons, pois qual a amizade possível entre os que fazem o mal e os que o detestam? E se até os homens que praticam a virtude se dividem para os primeiros postos das cidades, se a mútuo ódio os arrasta a inveja, onde encontrar amigos? Em quem a benevolência e a fidelidade? 
— Há em tudo isso, Critobulo — contestou Sócrates — diversas maneiras de encarar os fatos. Os homens têm naturalmente o sentimento da amizade. Necessitam uns dos outros, capitulam à piedade, socorrem-se mutuamente, compreendem-se e se mostram gratos. Mas têm também o sentimento da inimizade. Quando suas ideias sobre os bens e os prazeres são as mesmas, lutam por alcançá-los. Quando divididos pelas opiniões, combatem-se uns aos outros: a guerra nasce da disputa e da cólera; a malevolência, dos desejos ambiciosos; o ódio, da inveja. Porém a amizade vence todos os obstáculos para unir os corações virtuosos: é que, graças à virtude, preferem os homens possuir em paz haveres moderados a tudo dominar pela guerra. Com fome ou sede, cordialmente dividem os alimentos e a bebida. Cobiçosos de um belo objeto, sabem resistir a si próprios para não afligir aqueles que devem respeitar. Não tomam das riquezas senão sua parte legítima, sem nenhuma ideia de cupidez, e demais auxiliam-se uns aos outros. Sabem resolver suas divergências não somente sem prejudicar-se, mas ainda com mútua vantagem, e impedir a cólera de ir até o rompimento. Enfim, repartindo suas riquezas com os amigos e olhando os bens dos outros como os seus próprios, dirimem todo pretexto de inveja. Não é, pois, natural que, galgando os cargos do Estado, longe de se prejudicarem, se sirvam mutuamente os homens virtuosos? Os que desejam as honras e a autoridade em sua pátria, a fim de pilhar livremente os fundos públicos, violentar os cidadãos e viver na indolência, são corações injustos, perversos, incapazes de qualquer afeição. Mas o homem que busca as dignidades para pôr-se ao abrigo de toda injustiça e prestar legítimo apoio aos amigos; que, feito magistrado, se esforça por ser útil à pátria, então este homem será incapaz de entender-se com outro cidadão virtuoso como ele? Cercado de homens virtuosos, ser-lhe-á menos fácil servir aos amigos? Apoiado pelos cidadãos honestos, será menos poderoso para fazer bem à pátria? Evidente é que, se nos combates gímnicos fosse permitido aos mais fortes reunir-se contra os mais fracos, sairiam vencedores em todas as lutas e obteriam todos os prêmios. Ora, isso não se permite. 
Mas se nas lutas políticas, em que os virtuosos levam a palma, não se impede um cidadão de unir seus esforços aos de outro para o bem da pátria, como não ser vantajoso, quando se tem parte no governo, cercar-se de excelentes amigos e em tudo tê-los antes por associados e colaboradores que por antagonistas? Não menos evidente é que se há lutas há mister aliados, e tantos mais quanto se tenha de combater contra homens de mérito e virtude. Ora, necessário é fazer bem aos que queiram tornar-se nossos aliados, a fim de dar-lhes coragem; e antes beneficiar poucos homens virtuosos que um exército de maus, desde que os maus saem muito mais caros que as pessoas de bem. Fica tranquilo, Critobulo; procura fazer-te bom e, uma vez bom, põe-te à caça dos corações virtuosos. Quem sabe possa eu auxiliar-te um pouco nessa perseguição, sendo como sou um coração aberto ao amor. Não imaginas, quando cobiço a amizade de alguém, como me empenho em inspirar-lhe a mesma afeição que por ele sinto, em fazê-lo comungar comigo em meu desejo, em fazê-lo amar aqueles que amo. Sei que quando desejares travar alguma relação também terás necessidade dessa ciência; não me ocultes, pois, os que quiseras ter por amigos: a diligência com que procuro agradar quem me agrada, deu-me, creio, certa experiência da caça dos homens. 
Então Critobulo: 
— É, Sócrates, ciência que há muito tempo anseio por conhecer, sobretudo se me servir igualmente em relação às pessoas belas de alma e às belas de corpo. 
— Mas Critobulo — retorquiu Sócrates — minha ciência não vai a ponto de bastar estender a mão para cativar a beleza. Estou persuadido que os homens fugiam Cila porque usava de força, ao passo que as sereias, jamais lançando mão de violência, encantavam toda gente, detinham, diz-se, e seduziam quem quer que as ouvisse. 
— Pois bem! — disse Critobulo — não usarei de coação com ninguém; se, pois, tens algo a dizer-me sobre como conquistar amigos, fala. 
— Jamais — disse Sócrates — porás boca contra boca. 
— Tranquiliza-te. Não mais comprimirei os lábios aos lábios de ninguém, a menos que belo. 
— Eis-te logo de saída, Critobulo, fazendo o contrário do que se deve. Os que são belos não suportam de bom grado essas liberdades, conquanto os tolerem os feios, convencidos de que os acham belos de alma. 
Então Critobulo: 
— Pois bem, meus beijos, endereçando-se aos que são belos, só elegerão os que forem bons. Tranquiliza-te, pois, e dize-me a arte de caçar amigos. 
Então Sócrates: 
— Quando quiseres ligar-te a alguém, permitirás que eu te denuncie a ele, que lhe diga que o admiras e desejadas ser seu amigo. 
— Denuncia-me — disse Critobulo. — Sei que ninguém aborrece o louvor. 
— E, se além disso acusar-te de, atenta tua admiração, estares benevolamente disposto para com ele, não crerás que te calunie? 
— De forma alguma, pois eu mesmo sinto inclinação para quem me pareça senti-la em relação a mim. 
— Então poderei dizer tudo isso àqueles cuja amizade ambicionares; e se me autorizares a dizer ainda seres zeloso de teus amigos, que tua maior felicidade é tê-los virtuosos, que te ufanas de suas boas ações como se fossem tuas, que te regozijas de sua prosperidade como da tua própria, que a nenhum sacrifício te poupas para assegurar-lhes o bem, que tens por máxima consistir a virtude em vencer os amigos em benefícios e os inimigos em ultrajes, creio muito poder auxiliar-te na caça aos bons amigos. 
— Por que, então — replicou Critobulo — falar-me assim, como se não pudesses dizer de mim tudo o que quisesses? 
— Não, por Júpiter! Não o posso, pois ouvi dizer um dia Aspásia que as boas casamenteiras, não falando senão verdade, são felizes no casar os homens, ao passo que de nada serviriam louvores descabidos, pois os esposos enganados se detestam mutuamente e maldizem quem os uniu. Ora, estou convencido que tinha razão e creio não poder, ao falar de ti, presentear-te com encômios imerecidos. 
— Quer dizer, Sócrates, que se eu os merecer — continuou Critobulo — assaz me queres para ajudar-me a encontrar amigos, mas que do contrário nada imaginárias, nada dirias em meu interesse? 
— Pensas então, Critobulo, que melhor te serviria fazendo-te elogios insinceros que instando-te a trabalhar por ser homem de bem? Se isso não te é evidente, julga-o pelo que te vou dizer: suponhamos vá eu fazer de ti um falso elogio a um piloto de quem deseje ver-te amigo, lhe diga seres bom timoneiro, e que, confiante em mim, esse piloto entregue seus navios em tuas mãos, que jamais governaram um leme: terias alguma esperança de não perder-te ao mesmo tempo que o navio? Se da mesma forma, por força de mentiras persuadisse coletivamente toda a cidade a entregar-se a ti como a bom general, sábio jurisconsulto, hábil político, a que males, pensas, não te exporias a ti e ao Estado? Se, enfim, convencesse insuladamente alguns cidadãos a te confiarem a gestão de seus bens, após haver-lhes dito falsamente seres administrador econômico e zeloso, uma vez posto a prova não te patentearias a um tempo desastrado e ridículo? Pois bem! Critobulo, tudo fazer por sê-lo — eis o caminho mais curto, mais seguro, mais digno, se queres ter fama de probo. Tudo o que os homens chamam virtude — convencer-te-á a reflexão — aumenta pelo estudo e exercício. De minha parte, Critobulo, penso ser por este lado que há mister dirigir nossa caçada. Se és de outra opinião, dize-mo. 
Respondeu Critobulo: 
— Coraria, Sócrates, de fazer-te qualquer objeção. Nada diria bem nem verdadeiro. 

Capítulo VII

Quando, por ignorância, seus amigos se encontravam em apuros, procurava desimpedi-los por meio de conselhos; quando, por pobreza, ensinava-os a auxiliarem-se mutuamente. Referirei também o que dele sei a tal propósito. Vendo um dia Aristarco imerso em tristeza: 
— Pareces-me, Aristarco — disse-lhe — ter qualquer coisa que te pesa; é preciso repartir o fardo com os amigos; quem sabe possamos aliviar-te. 
— Palavra de honra, Sócrates — respondeu Aristarco — estou em maus lençóis. Desde que a cidade se insurgiu e inúmeros cidadãos se retiraram para o Pireu, minhas irmãs, sobrinhas, primas, abandonadas, refugiaram-se em minha casa, de modo que somos catorze pessoas de condição livre. Nada retiramos da terra, em poder dos inimigos, nem de nossas casas, pois a cidade está quase deserta. Ninguém compra móveis, não há quem empreste dinheiro; será mais fácil achar dinheiro na rua que alguém que o forneça. É muito triste, Sócrates, ver em torno de si os parentes na miséria; impossível, em semelhantes circunstâncias, sustentar tanta gente. 
Ao que Sócrates retorquiu: 
— Como é que Ceramão, também com um mundo de gente para manter, não só encontra o bastante para si e os seus como ainda põe dinheiro de lado e enriquece, de passo que tu, tendo muitas pessoas que sustentar temes que morram todos à falta do necessário? 
— Caramba! Ele mantém escravos, eu pessoas livres. 
— Quem reputas mais dignas de estima, as pessoas livres que tens em casa ou os escravos de Ceramão? 
— Claro, as pessoas livres que tenho em casa. 
— Então é uma vergonha viver Ceramão na abundância com homens de cacaracá, enquanto tu, com pessoas muito mais dignas de estima, estejas na miséria? 
— Não, por Júpiter! Pois ele alimenta artesãos e eu pessoas de educação liberal. 
— Artesãos não são os que aprenderam a fazer alguma coisa útil? 
— Sem dúvida. 
— A farinha não é coisa útil? 
— Certamente. 
— E o pão? 
— Também. 
— E as roupas de homens e mulheres, as túnicas, as clâmides, as exômides? 
— Tudo isso é muito útil. 
— E nada disso saberão fazer as pessoas que tens em casa? 
— Pelo contrário, presumo. 
— Então, não sabes que exercendo uma destas indústrias, fabricando farinha, Nausícides, não só se sustenta a si e as seus escravos como ainda dá de comer a grande cópia de porcos e bois, além de amealhar boas economias com que a miúdo prove às prestanças públicas? Fazendo pão sustenta Círebo toda a sua casa e vive à larga. 
Deméias de Cólito fazendo clâmides, Menão, clâmides, a maior parte dos megarinos, exômides, obtêm o com que viver. 
— Convenho; mas todos eles compram escravos bárbaros que jungem ao trabalho a sua discrição, ao passo que eu trato com pessoas livres, minhas parentas. 
— Como? Por serem livres e parentas tuas, achas que nada devam fazer senão comer e dormir? Julgas tenham melhor existência as outras pessoas livres que vivem em semelhante ociosidade? Serão mais felizes que as que se ocupam das coisas úteis que sabem? Pensas que a preguiça e a ociosidade ajudem os homens a aprenderem o que precisam saber, a recordar-se do que aprenderam, a dar ao corpo saúde e vigor, a adquirir e conservar tudo o que à vida é necessário, ao passo que de nada valham o trabalho e o exercício? Aprenderam tuas parentas o que dizes saberem como coisas inúteis à vida e de que não teriam o que fazer; ou, pelo contrário, para delas ocupar-se um dia e auferir proveitos? Quais os homens mais sábios, os que modorram na ociosidade ou os que se ocupam das coisas úteis? Quais os mais justos, os que trabalham ou os que sem nada fazerem, sonham com os meios de subsistir? Neste momento, estou certo, não podes amar tuas parentas nem elas a ti: tu porque as olhas como peso; elas porque veem que te pesam. É de recear que a frieza se converta em ódio e se entibie o reconhecimento do passado. Se porém, lhes impuseres uma tarefa, tu as amarás, vendo que te são úteis, elas te amarão por sua vez percebendo que te contentam. Mais agradável vos será a lembrança do passado, subirá de ponto vosso reconhecimento e assim vos tomareis melhores amigos e melhores parentes. Se se tratasse de ação vergonhosa para elas, antes a morte. Mas ao que dizes, tuas parentas possuem talentos honrosíssimos, os que melhor convém à mulher. Ora, o que se sabe faz-se com facilidade, prontidão e prazer. Não hesites, pois, em propor-lhes partido que te será tão vantajoso quanto a elas, e que sem dúvida aceitarão prazerosas. 
— Em nome dos deuses, Sócrates — volveu Aristarco — teu conselho parece-me excelente. Não ousava pedir emprestado, sabendo que após gastar o que recebesse não teria com que restituir. Agora, para começar os trabalhos creio poder decidir-me a fazê-lo. 
Dito e feito. Procuraram-se fundos, comprou-se lã. As mulheres jantavam trabalhando, ceavam após o trabalho e a alegria sucedera à tristeza: em vez de se olharem à esconsa, viam-se com prazer; elas amavam Aristarco como protetor. 
Aristarco queria-lhes por seus serviços. Por fim, este veio contar alegremente a aventura a Sócrates, dizendo-lhe que suas parentas o censuravam por ser o único da casa que comia sem fazer nada. 
— Eh! — disse Sócrates — por que não lhes contas a fábula do cão? É fama que, no tempo em que os animais falavam, disse a ovelha para o dono: 
"Estranho que a nós que te fornecemos lã, cordeiros, queijo, nada nos dês que não sejamos obrigadas a arrancar à terra ao passo que com teu cão, que nada te dá, com ele repartes teu próprio alimento". 
Retrucou-lhe o cão, que a ouvia: "Por Júpiter! ele tem razão, pois sou eu que vos guardo e impeço de serdes roubadas dos homens ou arrebatadas dos lobos: não velasse eu por vós e o medo de morrer não vos deixaria pastar". 
Acrescenta-se que aí consentiram as ovelhas lhes fosse o cão preferido. Vai, pois, dizer também a tuas parentas que as guardas e vigias qual o cão da fábula; que graças a ti de ninguém são insultadas e podem trabalhar jocundas e em segurança. 

Capítulo VIII

Um dia, após longa separação, topou com outro velho camarada. 
— De onde vens, Eutério? — inquiriu-lhe. 
— Ao fim da guerra, Sócrates, regressei de uma viagem e agora eis-me aqui. 
Perdi o que possuía ao de lá das fronteiras; nada me deixou meu pai na Ática e hoje, de volta, vejo-me forçado a trabalhar para viver. Antes isso que pedir a quem quer que seja, tanto mais que nada tenho para dar em penhor. 
— E quanto tempo calculas poder trabalhar pelo pão de cada dia? 
— Não muito, está se vendo. 
— Entretanto, velho, é evidente que terás despesas, e ninguém quererá pagar-te por teus serviços manuais. 
— Dizes verdade. 
— Então não seria melhor te ocupares desde já de trabalhos que possam sustentar-te na velhice, dirigires-te a alguém que possua grandes propriedades e precise de quem as administre, feitore os trabalhos, o ajude a fazer entrar as colheitas, a conservar seu patrimônio, prestando-lhe serviço por serviço? 
— Seria duro, Sócrates, suportar a escravidão. 
— Sem embargo, nem por isso os que governam as cidades e dirigem os negócios públicos são considerados mais escravos que os outros homens; pelo contrário, são tidos por mais livres. 
— Afinal, Sócrates, de forma alguma quero expor-me a censuras. 
— Certo Eutério, não é fácil encontrar trabalho que não exponha a reproches. 
O que quer que se empreenda, é difícil não incorrer em faltas, e ainda que não se cometam, raro é não encontrar juízes ineptos. E muito me admira que no que dizes hoje fazer fosse fácil pôr-se a forro de exprobrações. Importa-te, pois, evitar os indivíduos biliosos e procurar os de espírito bem formado, encarregares-te de quanto puderes fazer, não te meteres no que não souberes e executares o melhor possível e de boa vontade tudo o que empreenderes: creio que assim procedendo, muito pouco te exporás a censuras, te aperceberás contra a miséria e deliciarás tranquilo, folgado e galhardo o sol-pôr da existência. 

Capítulo IX

Certo dia, eu presente, ouvi Críton queixar-se ser a vida difícil em Atenas para quem quisesse ocupar-se tranquilamente de seus negócios. 
— Diariamente — dizia — intentam-me processos. Não que eu atente contra os direitos de ninguém, mas por imaginarem que prefira dar dinheiro a ver-me metido em querelas. 
Replicou Sócrates: 
— Dize-me, Críton, alimentas cães para que afastem os lobos de tuas ovelhas? 
— Certamente, e acho-o prudente. 
— Não consentirias, então, em manter também um homem que quisesse e pudesse conservar à distância os que procurarem prejudicar-te? 
— De boa vontade, se não temesse que ele próprio se voltasse contra mim. 
— Quê! Não vês ser mais agradável e vantajoso servir um homem como tu que dele fazer-se inimigo? Sabes que aqui não faltam homens ambiciosos de tua amizade. 
Em seguida a esta conversa encontraram Arquidemo, cidadão capaz, mas pobre. 
Longe de ser um aproveitador, amava o bem e possuía a alma demasiadamente sobranceira para deixar-se corromper pelo dinheiro dos sicofantas. Desde logo, sempre que Críton recebia trigo, azeite, vinho, lã ou qualquer provisão das coisas necessárias que fornece o campo, dava parte a Arquidemo. Quando oferecia um sacrifício convidava-o e não o esquecia em nenhuma destas ocasiões. Arquidemo, que via na casa de Críton um refúgio seguro, a ele prendeu-se inteiramente. Bem depressa descobriu serem os sicofantas que perseguiam Críton indivíduos cobertos de crimes e terem numerosos inimigos. Citou um em juízo perante o povo para que fosse condenado a castigo corporal ou multa. Consciente das próprias malfeitorias, tudo fez o acusado para desembaraçar-se de Arquidemo, porém este não o largou enquanto o extorsor não deixou Críton em paz e não lhe deu algum dinheiro. Da mesma sorte procedeu Arquidemo em diversas circunstâncias semelhantes. Então, assim como tendo um pastor um bom cachorro se apressam os outros em pôr-lhe perto seus rebanhos, para que fiquem sob a mesma guarda, assim pediram os amigos de Críton os pusesse também sob a custódia de Arquide mo. Este de bom grado comprazia a Críton, e não só Críton como todos os seus amigos viviam em paz. E quando os inimigos de Arquidemo lhe exprobravam o ter-se feito, por interesse, adulador de Críton: 
— Onde a vergonha — respondia Arquidemo — em entreter com homens virtuosos comércio de serviços recíprocos, fazê-los amigos e opor-se aos maus, ou em tudo fazer por prejudicar as pessoas de bem e assim atrair-lhes a inimizade, mancomunar-se, ao revés, com os maus, procurar-lhes a amizade e preferir seu trato ao das pessoas honestas? 
Desde então foi Arquidemo sempre estimado dos amigos de Críton, que de sua parte o incluiu em o número deles. 

Capítulo X

Sei também que teve esta conversa com Diodoro, um de seus amigos: 
— Dize-me, Diodoro, se um de teus escravos fugisse procuradas reavê-lo? 
— Por Júpiter! E por-lhe-ia os outros na pegada, anunciando uma recompensa a quem o capturasse. 
— Se um de teus escravos caísse doente não tratadas dele, não chamadas médicos para salvar-lhe a vida? 
— Sem dúvida. 
— E se um homem de teu conhecimento, muito mais útil que teus escravos corresse o risco de morrer à míngua, não achas seria de teu dever socorrê-lo? Ora, sabes que Hermogenes não é ingrato, que coraria de receber serviços de ti sem por sua vez retribuir-te. E um homem que te serviria de bom grado, com devotamento e constância, sempre pronto não só a obedecer-te às ordens como a agir de iniciativa própria, a prevenir e prever — este homem, creio, valeria uma legião de escravos. 
Recomendam os bons ecônomos que quando uma mercadoria preciosa está a baixo preço se aproveite a ocasião para comprá-la: ora, nos tempos que correm, por pouco custo podem adquirir-se bons amigos. Respondeu Diodoro: 
— Tens razão, Sócrates. Dize a Hermogenes que venha ver-me. 
— Não, essa é boa! nada farei. Penso que em vez de chamá-lo, melhor farás indo procurá-lo, que com isto ele não ganhará mais que tu próprio. 
Apressou-se Diodoro em ir ter com Hermogenes e sem grande custo houve um amigo que tinha por dever nada falar nem fazer que não para servi-lo e comprazer-lhe.

Livro III 

Capítulo I 

Como os que aspiram às dignidades encontraram em Sócrates guia valioso para o fim a que visavam, eis o que ora referirei. Tendo um dia ouvido dizer que certo Dionisodoro, recém-chegado a Atenas, se anunciava professor de estratégia, disse Sócrates a um de seus discípulos, que sabia anelar as honras de general da pátria: 
— Vergonhoso para alguém que quisesse ser estratego em sua terra, ó jovem, não seria deixar fugir ocasião de aprender a arte militar? Não deveria ser punido ainda mais severamente que alguém que se metesse a fazer estátuas sem ter aprendido a estatuária? Que nos perigos da guerra a cidade inteira confia no estratego; daí resultarem seus sucessos em grandes vantagens e em grandes males, seus revezes. Como, pois, não seria justo punir um homem que após sobreolhar o aprendizado da arte militar tudo fizesse por ser eleito? 
Com estes conselhos Sócrates apressou o jovem a estudar com Dionisodoro. 
Estudado, voltou o discípulo para junto do mestre, que exclamou jocoso: 
— Cidadãos, não achais que assim como a Agamenão titulava Homero venerável, depois das lições de estratégia não parece este jovem ainda mais respeitável? Pois se, ainda que não toque, chama-se citarista a quem aprendeu a tocar citara; se, ainda que não exerça, chama-se médico a quem aprendeu medicina, muito embora ninguém o eleja, não deixa este jovem de ser desde já estratego, e, em que pesasse aos votos de todos os homens, nem estratego nem médico seria quem nada soubesse. Mas, prosseguiu, a fim de que, se algum dia um de nós vier a ser oficial sob tuas ordens, esteja melhor instruído nas coisas da guerra, dize-nos por onde começou Dionisodoro a ensinar-te a estratégia. 
Respondeu o jovem: 
:— Começou por onde terminou. Ensinou-me a tática e nada mais. 
— Entanto — observou Sócrates — isso é parte mínima da arte do general. 
Cumpre-lhe ainda prover a todo o material da guerra e de tudo fornecer o soldado. Ser fecundo de expedientes, empreendedor, cuidadoso, paciente, sagaz, indulgente e severo, franco e astuto, capaz de defender-se e de surpreender, liberal e rapace, generoso e cúpido, prudente e audaz. Enfim deve ter, para ser bom estratego, todas as demais qualidades que dão a natureza e a ciência. Glorioso é também conhecer a arte de ordenar as tropas; vai grande diferença entre um exército bem alinhado e tropas juntas à gandaia. Pedras, tijolos, traves, telhas lançadas a monte aqui e ali para nada servem; se, porém, nos fundamentos e nas sumidades se dispõem os materiais imputrecíveis e inalteráveis, como as pedras e as telhas, se de permeio se ajustam os tijolos e as traves, ao modo de edifício, então se tem algo precioso, uma casa. 
— O que acabas de dizer, Sócrates — respondeu o jovem —, é exatamente o mesmo que se pratica na guerra: lá, com efeito, deve colocar-se nas primeiras e últimas filas os melhores soldados e no meio os piores, a fim de serem arrastados e impedidos pelos outros. 
— Muito bem — obtemperou Sócrates —, se te ensinaram a discernir os bons dos maus soldados. Se não, de que te serviriam teus conhecimentos? Houvesse teu mestre te ensinado a dispor o dinheiro colocando por cima e por baixo as melhores peças e no meio as piores, de nada te valeria isso se não te tivesse ensinado a distinguir a moeda boa da má. 
— Pois olha, não mo ensinou. A nós compete distinguir os bons dos maus soldados. 
— Bem, mas o que nos impede de examinar como poderemos não nos enganar? 
— De acordo — assentiu o jovem. 
— Fosse, então, o caso de pilhar dinheiro, não faríamos bem colocando na frente os soldados mais cúpidos? 
— Assim penso. 
— E se se tratasse de correr perigos, não poríamos na primeira linha os que mais prezam a glória? 
— Sem dúvida, pois, de olho na honra, só querem expor-se. Esses não são difíceis de descobrir: sempre em vista, em toda parte estão à mão. 
— Ensinou-te ele apenas a dispor um exército em ordem de batalha, ou também te ensinou onde e como importa usar as diversas maneiras de ordená-lo? 
— Quê, ensinou o quê! 
— Entretanto, há mil circunstâncias em que não se deve formar nem conduzir as tropas do mesmo modo. 
— Por Júpiter! Não me ensinou nada disso. 
— Pois bem, volta e interroga-o: se souber seu mister e não for impudente, corará de haver recebido teu dinheiro e ter-te despedido sem instruir-te. 

Capítulo II

Topando de uma feita com um homem que acabara de ser e feito estratego, perguntou-lhe: 
— Por que, a teu ver, chama Homero a Agamenão pastor dos povos? Não será porque, semelhante ao pastor que vela pela conservação das ovelhas e a tudo prove que lhes seja necessário, deve o general zelar por que seus soldados gozem boa saúde, tenham tudo o de que precisem e estejam em condições de realizar seu escopo? Ora, o escopo dos soldados é triunfar do inimigo para viverem mais felizes. Aliás, quando Homero louva Agamenão, dizendo: Era a um tempo bom príncipe e bom guerreiro, não é porque era bom guerreiro batendo-se com valor contra os inimigos e comunicando sua bravura a todo o exército, e bom príncipe não procurando exclusivamente para si os bens da vida, senão assegurando a felicidade daqueles sobre que reinava? De feito, o rei é eleito para zelar não por seu exclusivo bem-estar pessoal, mas pela prosperidade dos que o elegem. Todos os que se fazem soldados querem viver felizes, e se escolhem generais é para terem quem os conduza a essa meta. Ao general, pois, cumpre procurar o bem-estar dos que o elegeram. E que mais glorioso que o cumprir e que mais infamante que o olvidar este dever? 
Assim é que, indagando qual deve ser o mérito do bom general, Sócrates de tudo o mais prescindia e outro fim não lhe deputava que felizes fazer seus comandados. 

Capítulo III

Não me esqueceu a conversa que com um cidadão recém-nomeado hiparco teve Sócrates. 
— Jovem — interpelou-o — poderias dizer-me por que ambicionaste ser hiparco? Sem dúvida não seria para marchar à testa dos ginetes: esta honra pertence aos arqueiros montados, que precedem aos próprios hiparcos. 
— Tens razão. 
— Tão pouco seria para te fazeres conhecer: os próprios louros são muito conhecidos. 
— Também é verdade. 
— Não seria porque esperas melhorar a cavalaria da República e, quando necessários os préstimos dos cavaleiros, à sua frente servir o Estado? 
— De fato. 
— Aí está, por Júpiter! — disse Sócrates — um alvo glorioso, se fores capaz de atingi-lo. Enfim te elegeram para comandar cavalos e cavaleiros? 
— Justamente. 
— Ora bem, antes de tudo dize-nos o que pretendes fazer para melhorar os cavalos. 
— Mas isso não é coisa que me incumba. Cada cavaleiro que trate de seu cavalo. 
— Entanto, se uns te trouxerem cavalos fracos dos pés ou das pernas, senão completamente faltos de forças; 
outros, animais tão mal nutridos que nem possam andar; estes, cavalgaduras tão fogosas que não haja mantê-las quietas; aqueles, alimárias tão respingas que sequer possas dispô-las em fila, de que te servirá tua cavalaria? Como, à frente de semelhante corpo, poderás servir a República? 
— Tens razão, olharei o mais que puder pelos cavalos. 
— Quê! Não te esforçarás também para melhorar os cavaleiros? 
— Está claro que sim. 
— Não principiarás por habituá-los a montarem mais lestamente a cavalo? 
— Naturalmente. Assim quando algum cair terá mais oportunidade de salvar-se. 
— Na hora do combate ordenarás aos inimigos que venham à planície onde estás acostumado a manobrar, ou procurarás exercitar teus cavaleiros em toda espécie de terreno onde se possa encontrar o inimigo? 
— Em verdade será melhor exercitá-los em todos os terrenos. 
— Não os afarás, igualmente, a lançarem o dardo a cavalo? 
— Também será conveniente. 
— Já pensaste em estimular a coragem dos cavaleiros, incitá-los contra o inimigo, e assim aumentar-lhes a força? 
— Se ainda não o fiz, hei de fazê-lo. 
— Sabes como te fazeres obedecer dos cavaleiros? Que, sem isso, cavalos e cavaleiros, excelentes e vigorosos nada te adiantarão. 
— Dizes verdade. Mas qual, Sócrates, o melhor meio de submetê-los à obediência? 
— Notaste, sem dúvida, que em todas as ocasiões os homens consentem em sujeitar-se aos que reputam superiores. Numa doença, de bom grado se submetem ao médico que julgam mais hábil, numa travessia, escutam os que navegam aquele que consideram melhor piloto. Em agricultura, o que se tiver por agricultor mais experimentado. 
— É justo. 
— Pois bem, da mesma forma, na cavalaria obedecem os cavaleiros a quem lhes pareça melhor saber o que é preciso. 
— Então será suficiente, Sócrates, mostrar-me o melhor dentre eles para fazer-me obedecer? 
— Sim, de vez que lhes ensines também que da obediência depende sua glória e conservação. 
— Como ensinar-lho? 
— Muito mais facilmente, por Júpiter! Que se houvesse de ensinar-lhes ser o mal preferível ao bem. 
— Decerto queres dizer que, além das outras qualidades essenciais, deve o comandante de cavalaria possuir o talento da palavra? 
— Então pensavas comandar a cavalaria em silêncio? Não refletiste que os mais belos conhecimentos, os que nos prescrevem as leis, os que nos ditam os princípios que devem pautar-nos a vida e todas as outras ciências dignas de nota nos foram comunicados pela palavra? Que os melhores mestres são também os que melhor se servem da palavra, os que melhor conhecem as coisas mais úteis são os que delas melhor sabem falar? Não observaste igualmente que quando em Atenas se reúne um coro, qual o enviado a Delos, nenhum outro se forma alhures que com o nosso se iguale, cidade alguma é capaz de juntar tão belos homens? 
— É verdade. 
— Contudo, os atenienses não sobrelevam os outros povos tanto pela beleza da voz, corpatura e vigor quanto pelo amor da glória, que mais que tudo excita às coisas belas e honrosas. 
— Também é verdade. 
— Não achas, pois, que se se cuidasse igualmente de nossa cavalaria, muito sobrepujaria ela a todas as outras, assim pela disposição e boa ordem das armas e cavalos que pela intrepidez nos perigos, se louvores e glória assim esperasse reportar? 
— É bem possível. 
— Então o que esperas? Faze por incutir em teus homens hábitos que em teu próprio bem reverterão e, por ti, ao dos outros cidadãos. 
— Por Júpiter! Hei de tentá-lo! 

Capítulo IV

Vendo um dia Nicomáquides, que voltava do congresso popular, inquiriu-lhe: 
— Quais são, Nicomáquides, os estrategos eleitos? 
— Ah, Sócrates — respondeu o interpelado — não achas que os atenienses foram injustos? Em lugar de eleger-me a mim, que encaneci no serviço da milícia, fui lócago e taxiarca, recebi tantos ferimentos dos inimigos (e ao mesmo tempo 
descobria e mostrava as cicatrizes), escolheram um Antístenes que jamais serviu como hoplita, nunca se distinguiu na cavalaria e só sabe amontoar dinheiro. 
— Mas — retorquiu Sócrates — não é qualidade excelente, se lhe serve para obter o necessário aos soldados? 
— Os comerciantes — disse Nicomáquides — também são bons amealhadores, o que não quer dizer que possam comandar um exército. 
Tornou Sócrates: 
— Mas Antístenes é também apaixonado da glória, qualidade necessária ao general. Não viste que todas as vezes que foi corego a todos os demais levou a palma? 
— Por Júpiter! Uma coisa é estar à testa de um coro e outra à frente de um exército. 
— No entanto, muito embora não saiba cantar nem instruir coros, teve Antístenes o talento de escolher os melhores artistas. 
— Encontrará também no exército quem por ele ponha as tropas em ordem de batalha e combata em seu lugar? 
— Se souber — respondeu Sócrates — encontrar e escolher os melhores em questões bélicas como o fez com os coristas, bem poderá levar também a palma guerreira. E com certeza terá mais prazer em gastar para vencer na guerra com toda a República do que nos coros tão somente com sua tribo. 
— Então, Sócrates, dizes poder o mesmo homem ser a um tempo bom corego e bom estratego? 
— Digo que o homem que, na direção seja do que for, souber fazer e faça o que seja de mister, será excelente diretor, ponham-no à cabeça de um coro, casa, cidade, ou exército. 
— Por Júpiter! Sócrates — retorquiu Nicomáquides — nunca esperaria ouvir-te afirmar poder um bom ecônomo ser bom general. 
— Pois bem, examinemos os deveres de um e outro e vejamos se são os mesmos ou diferentes. 
— Vejamos. 
— Cercar-se de subordinados, obedientes e dóceis não é o primeiro dever de um e outro? 
— Certamente. 
— Não devem ambos impor a cada um as funções que melhor lhe quadrem? 
— Sem dúvida. 
— Tenho comigo que um e outro devem castigar os relaxados e recompensar os diligentes. 
— Decerto. 
— Ambos não farão bem em congraçar-se com seus subordinados? 
— Está claro. 
— Não têm igualmente interesse em angariar aliados e auxiliares? 
— Têm. 
— Não devem os dois zelar pelos bens presentes? 
— Nada de melhor aviso. 
— Enfim, não devem ser igualmente laboriosos e diligentes em suas diversas atribuições? Todos esses deveres são-lhes comuns. Não assim, porém, o combater; sem embargo, ambos não têm inimigos? 
— Não resta a menor dúvida: 
— Então não têm o mesmo interesse em vencê-los? 
— Certamente. Mas o que não me dizes é a que lhes servirá, quando for preciso bater-se, a ciência econômica. 
— Até aí lhes será da maior utilidade. Sabendo o bom ecônomo nada haver mais útil, mais vantajoso que vencer o inimigo, nada mais prejudicial, mais ruinoso que ser vencido, será todo zelo em tudo procurar e poupar que possa contribuir para a vitória, todo atenção em desconfiar e preservar-se de tudo o que possa levar à derrota, todo energia em atacar se se souber possuidor de todos os trunfos da vitória, todo prudência na defensiva se falto de recursos. Não deprecie, pois, Nicomáquides, os bons ecônomos. Unicamente em número diferem os negócios particulares dos negócios públicos: em tudo o mais se equiparam. O essencial é que uns e outros, só homens podem tratá-los. Que não há tais homens encarregados dos negócios particulares e tais outros, dos negócios públicos. Que os que dirigem os negócios públicos não empregam certos indivíduos e o mesmo fazem os que administram os negócios privados. Ora, quando bem se sabe empregar os homens, gerem-se tão bem os negócios privados quanto os públicos. Quando não, nuns e noutros só se descamba em erros. 

Capítulo V

Teve um dia com Péricles, filho do grande Péricles, a palestra do teor que segue. 
— De mim — disse Sócrates — choco a esperança, Péricles, que se fores estratego a cidade se fará mais gloriosa pelas armas e triunfará dos inimigos. 
Respondeu Péricles: 
— Quisera eu, Sócrates, fosse como dizes. Mas de que jeito consegui-lo, é com que não atino. 
— Queres — volveu Sócrates — relanceemos os fatores que desde já possibilitam esse resultado? 
— Com todo o gosto. 
— Não ignoras que a população de Atenas não é menos numerosa que a da Beócia? 
— Não. 
— Onde julgas poder levantarem-se as melhores tropas, entre os atenienses ou entre os beócios? 
— Não creio lhes fiquemos atrás a este respeito. 
— Entre quem, em tua opinião, melhor reina a concórdia? 
— Entre os atenienses. Porquanto bom número de beócios, oprimidos pelos tebanos, estão mal dispostos para com eles, e nada disso vejo em Atenas. 
— Mas os beócios são os mais ambiciosos e peremptórios dos homens, qualidades que excitam vivamente fazer rosto aos perigos pela glória e pela pátria. 
— Quanto a isso, os atenienses são irreprocháveis. 
— E, certo, não há povo que com maiores e mais numerosas façanhas se apresente que os atenienses: sua lembrança enaltece o espírito, incita à virtude e alenta a coragem. 
— Tudo o que dizes é verdade, Sócrates. Mas bem sabes que desde a derrota dos mil atenienses de Tolmidas nos pertos de Lebadia e de Hipocrates em Délio, a glória de Atenas se abateu ante os beócios e de tal forma subiu de ponto a audácia dos tebanos para com os atenienses, que, se outrora não ousavam medir-se conosco sem os lacedemônios e mais povos do Peloponeso, hoje ameaçam cair sem aliados sobre a Ática, de passo que os atenienses, que antigamente, quando os beócios estavam sós, assolavam a Beócia, ora temem que os beócios devastem a Ática. 
— Bem sei — concordou Sócrates. — E por isso mesmo quero crer que hoje a República se mostrasse mais dócil para com um general digno. Porque a confiança gera a incúria, indolência e indisciplina. O temor torna os homens mais vigilantes, submissos, disciplinados. Prova está no que sucede a bordo dos navios. Enquanto nada há que temer, anda tudo à zanguizarra. Mas teme-se a tempestade ou o inimigo, e não só se obedece a todas as ordens como se atendem em silêncio às instruções do comandante, tal qual entre os coristas. 
— Suposto — disse Péricles — que os atenienses obedeçam, remanesce saber como restituí-los à virtude, glória e prosperidade, de antanho. 
— Se quiséssemos que recuperassem riquezas passadas a outras mãos, não lhes provaríamos terem pertencido a seus pais e, pois, serem suas, exortando-os assim a reavê-las? Desejando que se esforcem por ser os primeiros em virtude, devemos mostrar-lhes que de tempos imemoriais lhes pertenceu este posto e que, fazendo por reconquistá-lo, se avantajarão a todos os povos. 
— Como mostrar-lho? 
— Recordando-lhes os grandes feitos de seus primeiros avós, cujas virtudes ouvem celebrar. 
— Quererás falar daquela pendência dos deuses, em que por sua virtude serviram de árbitros os contemporâneos de Cecrops? 
— Sim, e também do nascimento e educação de Erecteu, da guerra sob seu reinado declarada aos atenienses por todo o continente, da que ao tempo dos Heráclidas tiveram com as gentes do Peloponeso e de quantas sustentaram sob Teseu, nas quais se revelaram superiores a todos os coevos. Se quiseres, lembra-lhes também os feitos da idade subsequente, não muito distante da nossa: as guerras que sozinhos mantiveram contra os povos senhores da Ásia inteira e Europa até a Macedônia, herdeiros de vasto império e poderosos recursos e laureados das mais gloriosas façanhas. As vitórias que mais os filhos do Peloponeso alcançaram tanto em terra como no mar, feitos que lhes valeram a fama de superiores aos de seu tempo. 
— De fato têm esse renome. 
— Por outra, enquanto numerosas emigrações se faziam na Grécia, eles permaneceram em sua terra. Muitos povos litigantes submetiam-se-lhes ao arbítrio e outros, oprimidos de mais fortes, refugiavam-se junto deles. 
— Admira-me, Sócrates, como a cidade decaiu. 
— Penso que, assim como certos atletas, vencendo longe os outros pela superioridade de suas forças, se largam à incúria e cedem a palma aos adversários, assim também os atenienses, sentindo-se padrasto dos outros povos, desleixaram-se e degeneraram. 
— Que fazer agora para restituir-se da antiga virtude? 
— Muito simples: readquiram os costumes pretéritos e a eles se aferrem como se aferravam seus antepassados, e não lhes ficarão atrás. Senão, ao menos acaudalem os povos capitães de hoje, adotem-lhes as instituições e a elas se apeguem e deixarão de ser-lhes inferiores. Tenham mais emulação, e logo lhes tomarão a dianteira. 
— Quer dizer que durante muito tempo ainda a República viverá tresmalhada da virtude. Quando, a exemplo dos espartanos, saberão os atenienses respeitar a velhice, eles que começam por desprezar os próprios pais? Quando se exercitarão como os espartanos, eles que, não contentes de descurar as próprias forças, metem à bulha os que procuram desenvolvê-las? Quando, como os espartanos, acatarão os magistrados, eles que se gloriam de menoscabá-los? Quando se penetrarão do mesmo espírito de concórdia, eles que, às avessas de trabalhar pelo interesse comum, só curam de prejudicar-se mutuamente e invejam mais aos próprios concidadãos que aos estrangeiros? Eles que, mais que ninguém, se dividem nas reuniões particulares como nos congressos públicos e se processam uns aos outros mais que em nenhuma outra parte, preferem ganhar uns em detrimento dos outros a ajudar-se reciprocamente, tratam os negócios do Estado como se lhes fossem estranhos e os tornam motivo de brigas, nas quais se empenham com o maior ardor? Daí essa malignidade que eivam a República. Daí essas dissertações e esse ódio entre os cidadãos. Flagelos que me fazem temer não se embarranque um dia Atenas em males que lhe faleceriam forças para sobrelevar. 
— Oh! Não, Péricles — replicou Sócrates — não suponhas os atenienses possessos de perversidade incurável. Não vês a boa ordem reinante entre os marinheiros, a obediência dos mestres nos jogos gínicos e a mesma submissão da parte dos coristas para com os coregos? 
— Verdadeiramente maravilhoso é ver pessoas desse jaez obedecerem aos que as dirigem, ao passo que os hoplitas e cavaleiros, que se diriam o escol dos bons cidadãos, são os mais indisciplinados de todos. 
— Mas, Péricles, não se compõe o Areópago de homens escolhidos e de comprovado mérito? 
— Sem dúvida. 
— Conheces tribunal mais digno, íntegro, grave e equânime? 
— Nada lhe acoimo. 
— Então não é preciso desesperar dos atenienses como infensos à disciplina. 
— Mas é precisamente na guerra, onde mais necessárias são a esperança, ordem e submissão, que não mostram nenhuma destas virtudes. 
— Quem sabe — tornou Sócrates — sejam comandados por indivíduos incapazes. Não vês que sem o necessário talento ninguém se propõe dirigir os tocadores de citara, cantores, dançarinos, lutadores e pancratiastas? Todos os que os dirigem poderão dizer onde beberam os princípios de sua arte, enquanto a mor parte dos generais se fazem da noite para o dia. Longe de mim agermanar-te a eles. Ao contrário, penso que tão bem poderás dizer quando te iniciaste na arte da guerra como quando aprendeste a luta. Demais estou convencido que conservaste os princípios de estratégia que te transmitiu teu pai e que, onde quer que os houvesse, colheste os conhecimentos que um dia pudessem servir-te à frente dos exércitos. Tampouco duvido que para não ignorares nenhuma das práticas úteis à guerra as meditas fundamente e, se percebes faltar-te alguma coisa, buscas os que sabem e não poupas presentes nem favores para deles aprender o que desconheces e granjear bons auxiliares. 
— Compreendo muito bem, Sócrates, que se assim me falas não é na convicção de que eu não negligencie nenhum desses cuidados. Procuras, sim, ensinar-me que o homem que deseje comandar precisa atender a tudo isso: estou de pleno acordo contigo. 
— Já reparaste, Péricles, que para as bandas da Beócia altas montanhas se estendem ao comprido de nossas fronteiras, as quais não deixam entrar em nosso território senão por estreitos e escarpados desfiladeiros, e que rochas inacessíveis resguardam o coração do país? 
— Certamente. 
— Não ouviste dizer que os mísios e pisídios ocupam na Pérsia regiões de todo ponto inacessíveis e que armados à ligeira não só conservam a própria liberdade como, em suas incursões, causam enorme dano à nação do grande rei? 
— Ouvi. 
— Não achas então que se a destra juventude ateniense se armasse também à ligeira e se senhoreasse das montanhas limítrofes de sua terra poderia castigar nossos inimigos e assegurar poderoso baluarte a nossos concidadãos? 
— Em verdade, Sócrates, seria magnífico. 
— Pois bem — rematou Sócrates — já que te agradam tais planos, meu caro, trabalha de levá-los a obra. O que conseguires será glorioso para ti e útil à pátria. Se falhares, não prejudicarás a República nem te envergonharás. 

Capítulo VI

Olhos fitos no governo do Estado, Glauco, filho de Aristão, posto não contasse ainda vinte anos, queria ser orador popular. E embora arrancado da tribuna, vaiado embora, nem parentes nem amigos conseguiram dissuadi-lo de semelhante loucura. 
Sócrates, que em razão de sua amizade a Cármides, filho de Glauco, e a Platão, lhe queria bem, logrou, só por só fazê-lo renunciar a tais pretensões. Encontrando-o um dia e querendo fazer-se ouvir, reteve-o e com ele entabulou conversa da seguinte maneira: 
— Glauco — disse-lhe — então pretendes governar a cidade? 
— É verdade, Sócrates. 
— Por Júpiter! É o mais belo projeto que se possa arquitetar. Se atingires teu escopo, estarás em condições de obter tudo o que desejares, servir teus amigos, exaltar a casa de teus pais, engrandecer tua pátria. Começarás por criar nome em tua terra, depois em toda a Grécia e quem sabe, como Temístocles, até entre os bárbaros. Enfim, aonde quer que fores, chamarás os olhares sobre tua pessoa. 
Ouvindo estas palavras, Glauco entesava de orgulho e deixava-se ficar, todo gozoso. Prosseguiu Sócrates: 
— Não é evidente que se queres honras deves servir a República? 
— Claro. 
— Em nome dos deuses, nada me escondas, dize-me qual o primeiro serviço que esperas prestar-lhe. 
Glauco guardava silêncio, procurando por onde começar. 
— Não te esforçarás de enriquecer a cidade? — disse Sócrates — como se se tratasse de enriquecer a casa de um amigo? 
— Sim. 
— Excogitar maiores rendas não será o meio de torná-la mais rica? 
— Evidentemente. 
— Diga-me, pois, de onde se retiram hoje as rendas do Estado e qual o seu montante. Certamente fizeste teus estudos, a fim de suprir com os produtos que escassearem e prover aos que vierem a faltar. 
— Por Júpiter! — respondeu Glauco — nunca pensei nisso. 
— De vez que não pensaste neste ponto, dize-me, ao menos, quais são as despesas da cidade: porque não resta dúvida que tens intenção de abater as supérfluas. 
— Palavra! Tampouco pensei nisso. 
— Pois bem, deixemos para depois o projeto de enriquecer o Estado. Como, com efeito, pensar em tal antes de conhecer as despesas e as rendas? 
— Mas Sócrates — disse Glauco — também pode enriquecer-se a República com o despojo dos inimigos. 
— Sim, sem duvida, se formos mais fortes que eles. Se formos mais fracos, nós é que seremos despojados. 
— De fato. 
— Quem desejar empreender uma guerra precisa, pois, conhecer a força de sua nação e a dos inimigos, a fim de, se sua pátria for mais forte, poder abrir as hostilidades, se mais fraca, manter-se na defensiva. 
— Tens razão. 
— Dize-me, primeiro, quais são as forças de nossa cidade em terra e mar, depois as dos inimigos. 
— Ora, assim de improviso não posso responder-te! 
— Se tens em casa algum escrito sobre o assunto, esperarei com o maior prazer. 
— Não, nada tenho. 
— Pois muito bem, espaçaremos igualmente nossa primeira deliberação acerca da guerra. A matéria é vasta, e como só agora te inicias na administração talvez inda não pudeste estudá-la. Mas sei que já te ocupaste da defesa do país. Sabes quais as guarnições necessárias e quais as desnecessárias, em que pontos os guardas são mais numerosos, onde são insuficientes. Aconselharás a que se reforcem as guarnições necessárias e se suprimam as supérfluas. 
— Por Júpiter! — disse Glauco — sou de parecer que se suprimam logo todas, pois guardam o país tão bem que tudo roubam os inimigos. 
— Mas não achas que suprimir as guarnições seria entregar a nação à mercê dos pilhantes? Demais, visitaste pessoalmente as guarnições? Como sabes que não cumprem seu dever? 
— Suponho-o. 
— Então, quando tivermos algo mais que suposições, aí deliberaremos sobre o assunto. 
— Talvez seja melhor. 
— Sei, Glauco — ajuntou Sócrates 
— que não estivestes nas minas de prata, de sorte que não podes dizer por que produzem menos que outrora. 
— Efetivamente inda não estive lá. 
— Diz-se que o ar lá é malsão: aí tens boa escusa para quando se vier a deliberar a respeito. 
— Estás mofando de mim, Sócrates. 
— Mas tenho certeza de que pelo menos examinaste cuidadosamente quanto tempo pode o trigo colhido no país alimentar a nação, quanto se consome mais cada ano, a fim de que jamais te surpreenda a escassez e possas, com tua previdência, preconizar as medidas necessárias ao suprimento e salvação da cidade. 
— Falas-me — disse Glauco — de tarefa para lá de árdua, se for preciso ter olhos para tantas minudências. 
— Sem embargo — retorquiu Sócrates — nem a própria casa será capaz de governar quem não lhe conhecer todas as necessidades nem souber satisfazê-las, visto contar a cidade mais de dez mil casas e não ser fácil ocupar-se de tantas famílias ao mesmo tempo, por que não ensaiaste engrandecer primeiro uma apenas, a de teu tio? 
Ela necessita-o. Se desses conta da tarefa, então meterias ombros a empresa de maior monta. Mas se não sabes ser útil a um indivíduo sequer, como poderias sei útil a todo um povo? Não é manifesto que, se alguém não tem forças para levantar um talento, nem deve tentar carregar mais de um? 
— Ah! certo — exclamou Glauco 
— Bons serviços prestara eu à casa de meu tio se quisesse dar-me ouvidos! 
— Como! — replicou Sócrates — não foste capaz de persuadir teu tio e esperas fazer-te ouvir de todos os atenienses, teu tio entre eles? Vê lá, Glauco, que não vás, de olho na glória, ver-te barba a barba, com coisa muito diferente. Não vês como é perigoso dizer ou fazer o que não se saiba? Pensa em todos os homens de teu conhecimento que falam e procedem sem saber: aquistam louvores ou censuras? São admirados ou desprezados? Olha, ao contrário, os homens que sabem o que dizem, o que fazem, e verás que em todas as circunstâncias os que reúnem os sufrágios e atraem a admiração são precisamente os que sabem, enquanto opróbrio e desdém é o quinhão dos ignorantes. Se amas a glória e queres fazer-te admirar da pátria, procura bem saber o que desejas pôr por obra: que se te avantajares aos outros e houveres as rédeas do Estado, não me admira que muito facilmente alcances o que ambicionas. 

Capítulo VII

Vendo que Cármides, filho de Glauco, homem de grande mérito e muito superior a todos os políticos do tempo, não ousava aparecer em público nem ocupar-se dos negócios do Estado: 
— Dize-me, Cármides — indagou-lhe Sócrates —, que dirias de um homem que, posto capaz de obter as coroas nos jogos e assim adquirir terra na Grécia, recusasse combater? 
— Claro que seria um efeminado e um covarde. 
— E se um cidadão capaz, em se dando aos negócios públicos, de engrandecer a pátria e cobrir-se de glória, entretanto recusasse fazê-lo, não se estaria no direito de chamar-lhe covarde? 
— Talvez. Mas por que mo perguntas? 
— Porque me parece que, malgrado teu mérito, hesitas diante dos negócios, e isso quando, em tua qualidade de cidadão, deles tens obrigação de compartir. 
— Quando, diabo, desencavaste em mim esse mérito? 
— Em tuas palestras com nossos políticos. Se te comunicam um negócio, vejo que lhes dás bons conselhos. Se cometem erros, tu os repreendes justamente. 
— Uma coisa, Sócrates, é conversar em particular, outra discutir em público. 
— Todavia, os que sabem calcular calculam tão bem em público quanto sozinhos, os que a sós tocam a citara com perfeição, em público demonstram a mesma habilidade. 
— Pois não. Mas não vês serem a vergonha e a timidez inatas em certos homens e se manifestarem muito mais nos congressos tumultuosos que nas reuniões privadas? 
— Quero mostrar-te não serem os mais sábios que te envergonham nem os mais poderosos que te amedrontam, mas que coras de falar perante os menos esclarecidos e os mais fracos. De feito, não é ante pisoeiros, sapateiros, pedreiros, caldeireiros, agricultores, negociantes, cambistas de praça pública, pessoas que procuram revender o que compraram a vil preço que te sentes tímido? Eis aí de que se compõe o congresso do povo. Em que, pois, acreditas diferir teu procedimento do de um homem que, superior aos artistas, tivesse medo dos ignorantes? Não é verdade que, a despeito de tua facilidade em exprimir-te na presença dos cidadãos mais ilustres, alguns dos quais te desdenham, e tua superioridade manifesta aos que se metem a falar em público, hesitas em tomar a palavra ante uma multidão que jamais cuidou dos negócios e nenhum desdém te vota, de medo que te ridiculizem? 
— Mas não vês, Sócrates, que bastas vezes ridiculariza nos congressos dos que falam bem? 
— O mesmo fazem teus cidadãos ilustres. E assombra-me que tu, que tão bem sabes levá-los de vencida quando tentam meter-te a ridículo, receies não poder arrastar-te com a turba. Não te ignores a ti mesmo, meu caro. Não caias no erro em que cabeceia a maioria dos humanos: quase todos têm os olhos constantemente fitos no que fazem os outros, sem nunca volvê-los para o que fazem eles próprios. Defende-te de semelhante indolência. Concentra todos os teus esforços sobre ti mesmo e, se puderes ser-lhe útil, não esqueças o Estado. Com a prosperidade da coisa pública, imenso serviço terás prestado não somente aos cidadãos em geral como a teus amigos e a ti próprio.

Capítulo VIII

Por Sócrates confundido, Aristipo esgorjava por confundi-lo. Mas Sócrates, desejando ser útil a seus ouvintes, não respondia à luz de quem traz o olho sobre o ombro e receia lhe refertem as palavras, porém, como homem convicto de que cumpre seus deveres. Perguntou-lhe Aristipo se conhecia algo bom, a fim de que, se Sócrates dissesse o alimento, a bebida, a riqueza, a saúde, a força, a coragem, demonstrar-lhe que por vezes são males. Considerando que antes de tudo procuramos livrar-nos do que nos faz padecer, deu-lhe Sócrates a melhor resposta possível: 
— Perguntas-me se conheço alguma coisa boa para febre? 
— Não. 
— Para a oftalmia? 
— Tampouco. 
— Para a fome? — Muito menos. 
— Se me perguntas se conheço algo bom que não seja bom para nada, não o conheço nem tenho necessidade de conhecer. 
Outra vez, inquirindo-lhe Aristipo se conhecia alguma coisa bela: 
— Sim, conheço muitas coisas belas — respondeu. 
— Serão todas semelhantes? 
— Tanto quanto possível, há as que diferem essencialmente. 
— Como pode ser belo o que do belo difere? 
— Por Júpiter! Como de um bom lutador difere um bom corredor, como da beleza de um venábulo, feito para voar com força e velocidade, difere a beleza de um escudo, feito para a defensiva. 
— Tua resposta é exatamente a mesma que quando te perguntei se conhecias algo bom. 
— Pensas que uma coisa é o bom, outra o belo? Não sabes que tudo o que por uma razão é belo, pela mesma razão é bom? A virtude não é boa em uma ocasião e bela em outra. Assim também se diz dos homens serem bons e belos pelos mesmos motivos: o que no corpo humano constitui a beleza aparente constitui também a bondade. Enfim, tudo o que aos homens for útil será belo e bom relativamente ao uso que disso puder fazer-se. 
— Como! Então é belo um cesto de lixo? 
— Sim, por Júpiter! e feio um escudo de ouro, já que um foi convenientemente feito para seu uso e o outro não. 
— Dizes, pois, poderem os mesmos? Objetos ser belos e feios! 
— Como não! E podem também ser bons e maus: muitas vezes o que é bom para a fome para a febre é mau, o que para a febre é bom é mau para a fome; o que é belo para a corrida não o é para a luta, o que para a luta é belo não o é para a corrida. Em suma, as coisas são belas e boas para o uso a que se destinam. Feias e más para usos a que não convenham. 
Da mesma forma, quando Sócrates dizia que a beleza de um edifício consiste em sua utilidade, parecia-me ensinar o melhor princípio de construção. Eis como raciocinava: 
— Quando se quer construir uma casa — dizia — não se engenham meios de fazê-la o mais agradável e cômoda possível? — Uma vez admitido esse princípio: — Não é de desejar seja fresca no verão e quente no inverno? — Acordado este segundo ponto: 
— Pois bem, quando as casas olham para o meio-dia, o sol não penetra, no inverno, sob as galerias exteriores, e passando, no verão, por cima de nossas cabeças e dos tetos, não nos deixa na sombra? Portanto, para receberem sol no inverno não hão mister mais altos os tetos das galerias voltadas para o meio-dia e mais baixos os dos aposentos voltados para o setentrião, a fim de ficarem menos expostos aos ventos frios? Em uma palavra, o prédio que em qualquer estação proporcionar o mais aprazível retiro e o depósito mais seguro para o que se possua, não pode deixar de ser o melhor e o mais belo: pinturas e outros ornamentos mais desprazem que aprazem. 
Dizia ainda ser um sítio descoberto e completamente insulado o melhor local para os templos e altares. Que grato, ao orar, é não ter a vista atrancada e aproximar-se dos altares sem sujar-se. 

Capítulo IX

Perguntaram-lhe um dia se a coragem é qualidade adquirida ou natural: 
— Creio — disse — que assim como há corpos que melhor que outros resistem à fadiga, almas há de natureza mais enérgica que outras em face das dificuldades: pois vejo homens crescidos sob as mesmas leis e costumes muito diferirem entre si pela coragem. Sou de opinião, todavia, poder desenvolver-se o valor natural pela instrução e o exercício. Certo, não se afoitariam os citas e trácios, com a lança e o escudo, a acometer os lacedemonios, nem tentariam os lacedemonios, com o escudo ligeiro e o venábulo, resistir aos trácios ou, armados de flechas, fazer cara aos citas. Observo que em tudo naturalmente se diferenciam os homens uns dos outros, que em tudo progridem por via do exercício. Evidente, pois, é deverem, assim os homens mais maltratados que os melhores dotados da natureza, quando em alguma coisa quiserem exceler, tomar lições e exercitar-se. 
Segundo ele, a sabedoria imprescinde da temperança. Sábio e reportado considerava aquele que, conhecendo o bem e o belo, os pratica e, conhecedor do mal, dele sabe guardar-se. Perguntando-se-lhe se tinha na conta de sábio e reportados os que sabem o que deve fazer-se e, não obstante, fazem o contrário: — Reputo-os — respondeu — não menos desprovidos de sabedoria que de temperança. Porque me parece que entre todos os partidos possíveis não há homem que não escolha o mais vantajoso. Nem sábios nem prudentes, pois, acho os que não se hão com direiteza. 
Na sabedoria dizia cifrar-se a justiça e todas as outras virtudes: que a um tempo belas e boas são todas as ações justas e virtuosas. Os que as conhecem nada podem preferir-lhes. Os que não as conhecem não somente não podem praticá-las como, se o tentam, só cometem erros. Assim praticam os sábios atos belos e bons enquanto os que não o são só podem descambar em faltas. E se nada se faz justo, belo e bom que não pela virtude, claro é que na sabedoria se resumem a justiça e todas as mais virtudes. 
Reputava a loucura contrária à sabedoria. Mas não considerava a ignorância como loucura, dissesse embora vizinhar a demência o não conhecer-se a si mesmo e acreditar se saiba o que se ignore. Aditava não olhar a multidão como insensatos os que se equivocam em matérias inconhecidas da maior parte dos homens, ao passo que trata de doidos os que se enganam em coisas de toda gente conhecidas. Exemplo: 
Creia-se um homem assaz grande para não poder passar sem abaixar-se sob as portas de uma muralha, assaz forte para querer carregar casas ou empreender coisas cuja impossibilidade todos reconhecem, chamam-lhe louco varrido. Se só comete faltas ligeiras, não o trata de louco a multidão. E como não se dá o nome de amor senão a intensa afeição, assim não se chama loucura senão a demência. 
Examinando qual a natureza da inveja, não a dizia esse sentimento doloroso causado pelas desgraças de nossos amigos ou pela prosperidade de nossos inimigos, só apelidando invejosos os que se afligem com a felicidade dos amigos. Estranhando algumas pessoas que se pudesse ter amizade a alguém e padecesse de sua felicidade, observava-lhes muita gente existir incapaz de abandonar os amigos na desgraça e que os socorre no infortúnio, porém se aflige de sua prosperidade. Acrescentava, todavia, que esse sentimento jamais encontra guarida no coração do sábio, hóspede ordinário que é dos espíritos néscios. 
Refletindo sobre a ociosidade, dizia ver a maioria dos homens sempre ocupados em alguma coisa. Que, ao cabo de contas, até os jogadores de dados e os bufões se ocupam de algo. Tachava-os, porém, de ociosos, pois poderiam fazer coisa melhor. Quando se faz o melhor, não há lazer para o pior e digno de censura é quem aquele deixa por este, pois só o faz quem não tem o que fazer. 
Reis e chefes — diria — não são os que carregam cetro, elegeu a multidão ou favoreceu a sorte, nem os que pela violência ou fraude usurparam o poder, mas os que sabem mandar. 
Posto seja o dever do chefe ordenar e o do súdito, obedecer, dizia que, se tiver num navio um homem experimentado no comando, piloto e todos os outros marinheiros lhe obedecerão. Que assim é na agricultura para os que possuem campos. Na doença, para os doentes. Na ginástica, para os que exercitam o corpo. Que, enfim, em tudo o que exige indústria, se se sabe como haver-se, muito bem, mãos à obra. 
Senão, recorre-se e obedece-se aos que sabem. Que na arte de fiar as próprias mulheres dirigem os homens, pois a conhecem, e disso os homens nada entendem. 
Se lhe objetavam ser um tirano senhor de não seguir os bons avisos que lhe deem: 
— Como! — retorquia — se o castigo nunca falha? Que em faltas incorre quem a bom conselho faz ouvidos moucos, e faltas querem punição. 
Se lhe diziam estar nas mãos do tirano matar o conselheiro sábio: 
— Pensais — respondia — que em dando morte a seus mais valiosos esteios não seria punido e duramente punido? Não vedes que, longe de trazer-lhe segurança, tal procedimento só faria apressar-lhe a própria ruína? 
Perguntou-lhe alguém qual era, a seu ver, a mais bela ocupação do homem: 
— Bem fazer — respondeu. Ajuntou-se: 
— Haverá processo para bem fazer as coisas? 
— Não — disse. — Acho que fortuna e ação são coisas opostas. Tropeçar com o fortúnio sem procurá-lo, eis o que chamo ter sorte. Alcançar o sucesso pelo próprio mérito e diligência, eis o que chamo haver-se às direitas, e vitoriosos me parecem os que assim procedem. Estimáveis e caros aos deuses dizia os lavradores que bem trabalham a terra, os médicos que bem exercem a medicina, os homens de Estado que bem dirigem a política. E inúteis aos homens e malqueridos dos deuses os que nada fazem bem. 

Capítulo X

Útil era também seu trato aos artistas que vivem do próprio trabalho. Entrando certo dia em casa do pintor Parrásio, com ele entreteve a seguinte prática: 
— Dize-me, Parrásio, não é a pintura representação dos objetos visíveis? Não imitais, com cores, os entrantes e salientes, o claro e o escuro, a dureza e a moleza, a rudeza e o lustre, o vigor da idade e a decrepitude? 
— Assim é! 
— Se quiserdes representar formas de beleza perfeita, como não é fácil encontrar homem isento de toda imperfeição, não reunireis vários modelos e de cada um tomareis o que de mais formoso possuir, compondo destarte um todo de perfeita beleza? 
— É o que fazemos. 
— E aquilo que mais atrai, enleva e, seduz a expressão moral da alma, não o imitais? Ou será inimitável? 
— Como imitá-lo, Sócrates, se não tem proporção nem cor nem nenhum dos atributos que individuaste? Se, em uma palavra, é invisível? 
— Quê! não se nota nos olhos ora afeição, ora ódio ? 
— Nota-se. 
— Portanto, não há mister retratar estas expressões dos olhos? 
— Há! 
— Será a mesma fisionomia de quem se interessa e a de quem não se interessa na felicidade ou desgraça dos amigos? 
— Não, está claro. Na felicidade dos amigos brilha a alegria no olhar, na desgraça mareia-o a tristeza. 
— Quer dizer que podem representar-se também estes sentimentos? 
— Certamente. 
— Pela fisionomia e gestos dos homens, parados ou em movimento, é que se exteriorizam altaneria e independência, humildade e baixeza, temperança e razão, insolência e grosseria. 
— Dizes verdade. 
— Porque conseguistes não é preciso reproduzi-los? 
— De acordo. 
— E a quem achar agradável de ver, o indivíduo cujo exterior espelha sentimentos elevados, honestos, simpáticos ou o que só deixa ver inclinações nefandas, perversas e odiosas? 
— Por Júpiter! Sócrates, nem há compará-los. 
Foi um dia à casa de Clíton, o estatuário, e conversando com ele: 
— Vejo e sei, Clíton — disse-lhe — que modelas na pedra o atleta na carreira, o lutador, o pugilista, o pancratiasta. Mas o que mais encanta ? os olhos, a chama da vida, como a transmites a tuas estátuas? 
E como Clíton, embaraçado, hesitasse em responder: 
— Não é modelando tuas obras por seres vivos — disse Sócrates — que fazes tuas estátuas parecerem animadas? 
— Exatamente. 
— Já que as diferentes posturas nos fazem elevar ou baixar certos músculos do corpo, contraí-los ou distendê-los, fazê-los tensos e lassos, não é exprimindo tais efeitos que dás a tuas obras mais verossimilitude e naturalidade? 
— Precisamente. 
— Não proporciona esta imitação mesma da ação corporal certo prazer aos espectadores? 
— Assim penso. 
— Não importa, pois, pintas e ameaça nos olhos dos combatentes, a alegria na visagem dos vencedores? 
— Sem dúvida. 
— Ao estatuário, portanto, cumpre exprimir por formas todas as impressões da alma. 
Outra ocasião foi Sócrates à oficina do armeiro Pistias, que lhe mostrou couraças muito bem feitas. 
— Por Juno! — exclamou — eis um magnífico invento! Esta couraça protege as partes que necessitam defesa e não obsta ao movimento dos braços. Mas dize-me, Pistias, por que motivo, não sendo tuas couraças nem mais sólidas nem mais custosas a ti que as dos outros fabricantes, as vendes muito mais caras? 
— Porque, Sócrates, as minhas são mais bem proporcionadas. 
— Mas essa proporção será conforme a medida ou a balança que fazes pagá-la mais caro? Porque penso não poderes fazê-las todas absolutamente iguais nem de todo ponto semelhantes, se quiseres que assentem bem. 
— Por Júpiter! é com o tento nisso que as faço. Do contrário não serviriam. 
— Como fazes para que uma couraça bem proporcionada assente a corpo que não o seja? 
— Trato de fazê-la assentar. Desde que assente está bem proporcionada. 
— Pareces-me — observou Sócrates — não entender o termo "proporcionado" em senso absoluto, mas relativo ao uso do objeto. Como se dissesses que um escudo é bem proporcionado desde que convenha a quem dele se sirva. O mesmo poderias dizer de uma clâmide ou de outro objeto qualquer. Mas talvez haja nesta conformidade outra vantagem nada desprezível. 
— Ensina-ma então, Sócrates, se é que sabes alguma. 
— Entre duas armaduras do mesmo peso, a que assentar fatigará menos que a que não assentar. Esta, seja por pesar exclusivamente sobre os ombros, seja por comprimir fortemente alguma outra parte do corpo, será incômoda e difícil de carregar. A outra, distribuindo o peso pelas clavículas, espalda, peito, dorso e estômago, não será, por assim dizer, um fardo, mas parte do próprio corpo. 
— Acabas de dizer justamente por que vendo tão caras minhas obras. Sei, contudo, muita gente haver que prefere comprar couraças cinzeladas ou douradas. 
— Se compram couraças que não lhes vão com o corpo, parece-me comprarem uma incomodidade cinzelada ou dourada. Mas de vez que o corpo não permanece sempre imóvel, ora se inclina, ora se apruma, como poderão assentar couraças demasiadamente justas? 
— Não é possível. 
— Dizes, pois, que as couraças vão bem não quando são justas, mas quando não incomodam? 
— É o que digo, Sócrates, e compreendeste-me muito bem. 

Capítulo XI

Havia nesse tempo, em Atenas, uma mulher de rara formosura, chamada Teodota, que não fazia cerimônias em seguir quem quer que soubesse requesta-la. 
Certo dia alguém falava dela e dizia não existirem palavras capazes de exprimir a beleza dessa mulher, que os pintores iam visitá-la a fim de tomá-la por modelo e ela não fazia mistério de seus encantos. 
— Caramba! só vendo! — exclamou Sócrates. — Não será ouvindo que se há de ter ideia do que não exprime a palavra.
— Não percamos tempo: acompanha-me, — disse o narrador. 
Dirigiram-se à casa de Teodota e, encontrando-a com um pintor que lhe estudava as formas, puseram-se a observá-la. Quando o pintor terminou: 
— Amigos meus — disse Sócrates — agradeceremos nós a Teodota o haver-nos deixado admirar sua beleza, ou deverá agradecer-nos ela o termo-la contemplado? 
Se mais prazer teve ela exibindo-se, agradeça-nos ela. Se mais gozamos nós admirando-a, agradeça-mos-lhe nós. 
Tendo-lhe alguém dado razão: 
— Convenho — disse — que de nós não ganha ela senão elogios. Mas como os publicaremos à boca grande, ser-lhe-ão utilíssimos. Quanto a nós, presas do desejo de tocar o que contemplamos, ir-nos-emos mordidos no coração, tomados de arrependimento. Depende, sermos nós escravos e ela soberana. 
— Por Júpiter! — disse Teodota — se é assim, cumpre-me agradecer-vos por vos ter oferecido o espetáculo. 
A este ponto, vendo-a Sócrates soberbamente paramentada e, perto, sua mãe, vestida de maneira pouco comum, depois um sem-conta de graciosas e ataviadas escravas, por fim uma casa abundantemente provida de todo o necessário: 
— Uma coisa, Teodota — disse-lhe —, possuis terras? 
— Nenhuma. 
— Então tens alguma casa que te forneça rendas? 
— Também não. 
— Possuirás escravos? 
— Nenhum. 
— De que diabo, então, vives? 
— Do que me dão os amigos. 
— Por Juno! Cara Teodota, um amigo é uma aquisição e tanto, e mais vale uma penca de amigos que um rebanho de ovelhas, bois e cabras! Mas largas-te à fortuna, esperando que os amigos apareçam como as moscas, ou empregas alguns artifícios? 
— Como queres que empregue artifício? 
— Muito mais facilmente que as aranhas. Sabes como elas caçam a presa: tecem uma teia sutil e tudo o que nela cai lhes serve de alimento. 
— Aconselhas-me, pois, a também tecer uma teia? 
— Não penses que sem arte possam caçar-se amigos, a mais preciosa das presas. Não vês quanta astúcia empregam os caçadores para caçar as lebres, presa muito menos prestante? Como as lebres pastem de noite, apercebem-se eles de cães que enxerguem no escuro e põem-se na pista da caça. De dia as lebres põem sebo nas canelas, e então se munem eles de outros cães que, ao se recolherem elas do pasto para as tocas, as farejam e desemboscam. Tão boas pernas têm as lebres, que mal as acompanha a vista: arranjam-se cães, assaz ligeiros para alcançá-las na carreira. 
Contudo algumas há que escapam: armam-se laços nas sendas por onde fogem para que neles caiam e sejam colhidas.
— Mas que meio usarei para caçar amigos? 
— Em vez de cão é preciso ter alguém que rasteie os ricaços apreciadores da beleza e, uma vez encontrados, engenhe meios de os atrair a teus laços. 
— Que laços tenho eu? 
— Um único, é verdade, mas o mais inextrincável de todos: teu corpo, e nesse corpo uma alma que te inspira o feitiço do olhar, a sedução da palavra, te ensina a receber quem te requesta, repelir quem te desdenha, visitar solícita um amigo doente, felicitar com calor quem bem se haja portado, reconhecer de toda a alma as homenagens que te rendem. Sei que um amante te demonstra tanta ternura quanto benevolência. E se tens amantes ilustres, menos não os encantam tuas ações que tuas palavras. 
— Juro-te — exclamou Teódota — que não lanço mão de nenhum desses meios. 
— Entanto, não é indiferente saber tratar cada um consoante seu caráter, pois não é pela força que se careia ou conserva um amigo: benevolência e prazer são o visgo que apresa e retém essa caça. 
— Dizes a verdade. 
— A uma, não peças aos que te solicitam mais do que poderiam dar. A outra, paga-os na mesma moeda. Assim te amarão mais, permanecereis unidos por mais tempo e far-te-ão maiores larguezas. Para comprazê-los, nada melhor que conceder-lhes apenas o que desejam ardentemente. Vês que, servidos a quem não tenha apetite, nenhum sabor apresentam os mais delicados manjares e inspiram desgosto a convivas fartos enquanto deliciosos sabem os alimentos mais simples a quem tem fome. 
— Como excitar o apetite dos que me visitam? 
— Nada mais lhes oferecendo quando estiverem saciados, não os chamando segunda vez ao repasto antes que, terminada a digestão, se haja reacendido a necessidade. Depois, reavivado o desejo, dando-lhes a entender ser tua cativante familiaridade e teu assentimento um favor todo voluntário e por vezes até fugindo-os para a necessidade tocar o extremo. Muito perdem os favores de preço quando precedem o desejo. 
— Pois bem, Sócrates — disse Teódota — por que não me auxilias a caçar amigos? 
— Por Júpiter! Com todo o prazer, se a tanto me decidires. 
— Decidir-te de que jeito? 
— Busca-o tu mesma, e se necessitas de mim o encontrarás. 
— Vem, pois, ver-me a miúdo. 
— Não será fácil achar tempo — respondeu Sócrates, zombando a propósito de seus quefazeres — meus numerosos negócios particulares e públicos não me deixam vagares. Depois, tenho amantes que, graças aos filtros e feitiços que lhes ensinei, não me permitem deixá-las nem de dia nem de noite. 
— Quê! Sócrates, sabes confeccionar filtros? 
— Por que, pensas, Apolodoro e Antístenes não me largam um instante? Como julgas que Cebes e Símias abalam de Tebas para ver-me? Fica sabendo que isso não se consegue sem filtros, encantamentos, "pastorinhas". 
— Empresta-me então uma "pastorinha" para conquistar-te. 
— Essa é boa! Não quero ser conquistado: prefiro conquistar-te. 
— Então irei ter contigo, mas hás de receber-me. 
— Receber-te-ia se não tivesses em casa alguém a quem amo mais que a ti. 

Capítulo XII

Reparando que Epígenes, um de seus jovens discípulos, era de má compleição: 
— Quão plebeu és de físico, Epígenes! — disse-lhe. 
— Sei, também não sou mais que um plebeu! — trocadilhou o outro. 
— Não o são menos os que combatem nos jogos olímpicos. Então não será nada o combate cujo prêmio é a vida, caso venham a propô-lo os atenienses? Quantos os homens que, por causa de má constituição física, morrem nos campos de batalha, quando não compram a vida ao preço da desonra! Pelo mesmo motivo muitos são feitos prisioneiros e passam o resto de seus dias na mais dura escravidão. Ou, pagando resgate superior a suas fortunas, veem-se reduzidos às mais tristes necessidades e arrastam o resto da existência na dor e na miséria. Outros enfim adquirem má reputação por sua fraqueza física, passando por covardes. Desdenhas destes castigos reservados à fraqueza? Serias capaz de sofrê-los facilmente? Por mim acho muito mais suaves as fadigas a que deve submeter-se quem se propõe fortalecer o corpo. Ou reputas a fraqueza para todos os efeitos mais vantajosa que a robustez? Entretanto as coisas correm muito diferentes para os que possuam bom ou mau físico. Saúde e vigor é o galardão dos bem constituídos de corpo. Muitos por fortes, salvam-se com honra dos azares da guerra, sobrelevam todos os perigos, socorrem os amigos, prestam serviços à pátria e por esses feitos tornam-se dignos de reconhecimento, ganham fama, alcançam as primeiras honras e passam o resto da vida ditosos e considerados, herdando aos filhos preciosos meios de existência. Não ordene o Estado praticar publicamente os exercícios militares, isso não é razão para os descurarem os particulares, que a eles não devem aplicar-se com menor assiduidade. Convence-te que, empenhes-te no que te empenhares, faças o que fizeres, nunca te arrependerás de haver exercitado o corpo. Em todos os atos tem o corpo sua utilidade; e no que quer que o empreguemos, essencial é que seja bem constituído. Mais: até nas funções em que o julgas de somenos importância, quero dizer as da inteligência, quem não sabe cometer o cérebro erros frequentes, em virtude da má constituição física? Falta de memória, morosidade de espírito, preguiça, a própria loucura, não raro, são consequências de disposição viciosa dos órgãos, a qual ataca a inteligência a ponto de fazer-nos esquecer o que sabemos. Ao contrário, são o corpo, o homem está seguro de todos esses males, e frutos de todo opostos, certo, produzirá sua compleição vigorosa. Que não fará um homem de bom senso para evitar tamanhos males e alcançar tamanhos bens? Ademais, ignominioso é envelhecer nessa indolência, sem saber o quanto não se poderia acrescentar à própria força e beleza. Ora, isto só se consegue mediante o exercício, que tais presentes não nos caem do céu. 

Capítulo XIII

Encolerizando-se alguém certo dia, por haver saudado uma pessoa que não lhe retribuiu o cumprimento, disse-lhe Sócrates: 
— Simplesmente risível é não incomodar-te o encontro com um doente e tanto te agastares de topar com um grosseiro. 
Outro se queixava de comer sem vontade: 
— Ensina Asmeno — disse-lhe — bom remédio para isso. 
— Qual é? 
— Comer menos. Diz que com esta abstinência ganham o paladar, a bolsa e a saúde. 
Terceiro dizia só ter em casa, para beber, água quente. 
— Não precisarás aquecê-la quando quiseres banhar-te — respondeu. 
— É muito fria para o banho. 
— Queixam-se teus criados de bebê-la e com ela banhar-se? 
— Não, por Júpiter! Nem me admira que o façam com prazer. 
— Qual a água mais quente, a tua ou a do templo de Esculápio? 
— A de Esculápio. 
— Qual a mais fria, a tua ou a do templo de Anfiarau? 
— A de Anfiarau. 
— Vês, pois, seres mais difícil contentar que os criados e os enfermos. 
Um amo maltratara rudemente seu servidor. Perguntou-lhe Sócrates a razão: 
— É o sujeito mais comilão e preguiçoso que já vi. Só quer saber de dinheiro e de vadiar. 
— Já examinaste quem merece mais ser castigado, se tu, se teu escravo? 
Assombrando-se alguém de ter de viajar a Olímpia: 
— Por que — inquiriu Sócrates — te assombra essa viagem? Não passas quase o dia inteiro trançando de um lado para outro em tua casa? Viajando passearas, depois almoçaras. Passearas outra vez, jantarás e repousarás. Não sabes que somando-se os passeios que deres em cinco ou seis dias facilmente irás de Atenas a Olímpia? E melhor farás partindo um dia antes que em deferindo a viagem. Que molesto é ter-se de fazer jornadas muito longas e agradável levar um dia de vantagem sobre os próprios planos. Antes apressar a partida que depois ter de dar tratos às canelas. 
Outro dizia-se fatigado de longa caminhada que acabara de fazer. Indagou-lhe Sócrates se carregava algum peso: 
— Não é verdade, nada trazia além do manto. 
— Viajavas só ou acompanhado de algum servidor? 
— Tinha um servidor. 
— Vinha ele de mãos abanando ou trazia alguma coisa? 
— Carregava minha roupa e o resto da bagagem. 
— E como foi de viagem? 
— Melhor que eu, suponho. 
— Se tivesses de carregar o fardo que carregava teu criado, como te arranjadas? 
— Nem sei. Talvez não o pudesse. 
— Como! Achas digno de homem livre e exercitado na ginástica suportar a fadiga menos que um escravo? 

Capítulo XIV

Quando seus amigos iam cear em sua casa e uns levavam pouco, outros muito, Sócrates mandava o criado pôr em comum o prato menor ou reparti-lo fraternalmente entre os convivas. Os que levavam mais teriam vergonha de não servir-se do que era posto em comum e em comum pôr também o próprio prato, sendo assim constrangidos a fazê-lo. E como nada tinham que lucrar mais que os que levavam menos, deixaram de levar pratos custosos. 
Tendo notado que um dos convivas não comia pão e só se servia de carne, e encaminhando-se casualmente a conversa para a propriedade dos termos, a que gênero de ações deve aplicar-se cada epíteto: 
— Poderíamos examinar, amigos meus — propôs Sócrates — por que sói chamarem-se certos homens de carnívoros? Toda gente come carne com pão, desde que a tenha. Mas parece-me não ser este o motivo por que se chamam certas pessoas de carnívoras. 
— Claro que não — disse um dos comensais. 
— E quem come carne sem pão, não por necessidade, como os atletas, mas por prazer, será carnívoro, sim ou não? 
— Quem mais havia de sê-lo? 
— E quem com pouco pão come muita carne? — perguntou outro. 
— Acho — opinou Sócrates — que também deve chamar-se carnívoro. E quando os outros pedirem aos deuses abundância de frutos, ele deverá pedir abundância de carne. 
Enquanto assim falava Sócrates, o jovem, percebendo-se o alvo da conversação, começou a servir-se de pão, mas sem deixar de empanturrar a boca de carne. Advertindo-o, disse Sócrates: 
— Atentai nesse jovem, vós que estais perto dele; serve-se de pão para comer carne ou de carne para comer pão? 
Notou, outra feita, que a cada bocado de pão um dos convivas debicava diversos pratos. 
— Haverá — perguntou Sócrates — cozinha mais dispendiosa e prejudicial aos alimentos que a de homem que coma não sei quantas iguarias e use não sei quantos molhos ao mesmo tempo? Misturando assim mais alimentos do que fazem os cozinheiros, não só gasta mais, como, unindo ao reverso do uso, muitas substâncias que não se casam e razão têm os cozinheiros de não mesclar, vai de encontro à arte culinária. Não é ridículo procurar os mais hábeis cozinheiros e, não entendendo patavina do ofício, pôr a perder o que fizeram? Outra inconveniência acarretada pelo vezo de comer muitas viandas juntas é supor-se a gente na miséria quando menor é o número de pratos e lamentar-se o cardápio costumado. Ao contrário, estando-se habituado a um único prato, faltando os outros não se lastimará de só ter um. 
Observava expressarem os atenienses o ato de comer por termo que significa "bem comer", acrescentando que o vocábulo "bem" junto a "comer" indica que o alimento não deve ser prejudicial ao corpo nem ao espírito, nem de difícil obtenção. Em uma palavra, por "bem comer", entendia "viver com moderação".

Livro IV 

Capítulo I 

Tão útil era Sócrates em todas as ocasiões e de todas as maneiras, que até as inteligências medíocres facilmente compreendiam nada haver mais vantajoso que seu comércio e frequentação. À sua ausência, bastava a sua só lembrança para muito edificar seus discípulos habituais e aqueles que inda hoje o têm por mestre. Não instruía menos pelos brincos que pelas lições sérias. Dizia de cotio amar a todos, mas bem era de ver que, longe de ater-se à beleza do corpo, só se prendia às almas virtuosas. Considerava índice de natural bondoso a prontidão no aprender e reter, o amor de todas as ciências que ensinam a bem administrar uma casa ou uma cidade, em suma, a tirar provento dos homens e das coisas. Assim formado, dizia, o homem não só é feliz, capaz de gerir sabiamente sua casa, como felizes pode tornar outros homens e cidades. Não tratava todos do mesmo modo. Aos que, acreditando-se favorecidos da natureza, desprezavam o estudo, ensinava que mais ainda que os outros hão mister cultivados os caracteres aparentemente mais felizes. Em abono do quê, dizia que os potros mais generosos, vivazes e fogosos dão as melhores cavalgaduras quando domados desde novos, mas que, se se descuida de amestrá-los, tornam-se respingões e imprestáveis. Semelhantemente os cães da melhor raça, infatigáveis e ardentes na perseguição dos animais, se adestrados a preceito, tornam-se os melhores caçadores, porém, se mal ensinados, tornam-se estúpidos, furiosos e obstinados. Da mesma forma, se recebem educação adequada e aprendem o que devem fazer, os melhor dotados dos homens, os mais bem temperados e enérgicos de ânimo em tudo que empreendem, tornam-se excelentes, utilíssimos e realizam grandes coisas. Porém, se não recebem educação nem instrução, tornam-se malíssimos e perigosíssimos. Incapazes de discernir o que devem fazer, vezes muitas tentam empresas criminosas e fazem-se altaneiros e violentos, recalcitrantes e bravios, causando assim os maiores males. Quanto aos que, orgulhosos de suas riquezas, nenhuma necessidade pensavam ter de instrução e imaginavam bastar-lhes serem ricos para realizar todos os seus desígnios e fazer-se honrar dos homens, chamava-os à razão dizendo-lhes ser estupidez acreditar que sem estudo se possa distinguir o útil do nocivo. Estupidez, quando não se divide o útil do prejudicial, crer-se capaz de alguma coisa útil por ter-se dinheiro para comprar o que quiser. Estupidez, quando nada sabemos fazer, julgamos poder ser felizes e viver honestamente. Estupidez, nada sabendo, presumirmos que a riqueza nos faça passar por sábios ou que, inúteis, nos granjeie estima. 

Capítulo II

Contarei agora como Sócrates atacava os que presumiam ter recebido ótima educação e se vangloriavam de sua sabedoria. Sabia haver o belo Eutidemo reunido copiosa coleção de obras dos mais afamados poetas e filósofos e que só por isso se jactava de campear em sabedoria aos de sua idade, a todos esperando exceler em eloquência e feitos. Sem embargo, muito jovem ainda para ter mão no congresso, quando se interessava em alguma questão, sentava-se na tenda de um freieiro, vizinha à praça. Para lá se dirigiu Sócrates com alguns amigos. Vai daí lhe perguntou um deles se era ao comércio de algum sábio ou à natureza só por só que devia Temístocles tal superioridade a seus concidadãos, que sempre que necessitava de um homem de mérito para ele volvia os olhos a República. Sócrates, que queria picar Eutidemo, respondeu que necedade é acreditar impossível tornar-se hábil nas artes mais vulgares sem as lições de bom mestre, e crer brotar espontaneamente no espírito a mais importante de todas as ciências, a do governo. 
Outra vez, advertindo Sócrates que, receoso de passar por admirador de sua sabedoria, Eutidemo evitava sentar-se perto dele, disse: 
— Quando tiver idade e propuser à República alguma deliberação, certamente Eutidemo não deixará de dar sua opinião. E já que não quer parecer nada ter aprendido de ninguém, decerto tem pronto algum magnífico exórdio para seus discursos. Eis, sem dúvida, como principiará: "Jamais, atenienses, nada aprendi de ninguém. Jamais, quando ouvi falar de homens eloquentes e versados nos negócios, lhes procurei a sociedade. Jamais me dei ao trabalho de tomar professor entre os cidadãos esclarecidos. Ao contrário, tive sempre o maior cuidado em evitar não só receber lições como parecer que as recebia. Não obstante, dar-vos-ei o conselho que me sugeriram as moscas". Exórdio desta laia conviria igualmente muito bem a quem desejasse obter o emprego de médico público. Começaria assim: "Ninguém, atenienses, me ensinou a medicina. Nunca procurei as lições de nenhum de nossos médicos e não só me guardei de com eles aprender o que quer que fosse, como ainda não quis parecer haver estudado esta profissão. Não vacileis, todavia, em confiar-me o emprego de médico. Diligenciarei instruir-me fazendo experimentos em vós". 
Todos os assistentes desandaram a rir do exórdio. Então Eutidemo entrou a prestar atenção às palavras de Sócrates. Mas se abstinha de falar, ciente de que seu silêncio passaria por modéstia. Desejando curá-lo desta ideia, disse Sócrates:
— É simplesmente de espantar que os que desejam tocar citara ou flauta, montar a cavalo ou adquirir outra habilidade qualquer busquem a tanto tornar-se aptos mediante contínuo exercício, tomando por juízes não a si próprios, mas os melhores mestres, tudo façam e sofram que lhes imponham estes, enquanto os que pretendem ser bons oradores e bons políticos julgam poder consegui-lo por si mesmos e de momento para outro, sem preparação e sem exercício. No entanto, tal escopo parece muito mais difícil de atingir que o primeiro, tanto que muitos a ele visam e pouquíssimos o alcançam. Evidente é, portanto, requerer a política muito maior aplicação que qualquer outra carreira. 
Tais eram de começo, as falas que em presença de Eutidemo, simples ouvinte, proferia Sócrates. Mas logo que percebeu a boa disposição, e prazer com que o escutava o jovem, foi sozinho à oficina do seleiro, sentando-se Eutidemo a seu lado: 
— Dize-me, Eutidemo — falou-lhe Sócrates —, é certo, como ouço dizer, haveres coligido grande cópia de obras de homens famigerados pelo saber? 
— Sim, Sócrates. E continuarei a colecioná-las até reunir o maior número possível. 
— Por Juno! Admiro-te por haveres preferido ao ouro e à prata os tesouros da sabedoria. Indubitavelmente sabes que a prata e o ouro não tornam os homens melhores, de passo que milionários de virtude fazem as sentenças dos sábios aqueles que as possuam. 
Eutidemo regozijava-se com tais palavras, persuadido de que aos olhos de Sócrates estava no vero caminho da sabedoria. Advertindo-o sensível ao elogio, prosseguiu Sócrates: 
— Em que, pois, Eutidemo, pretendes abalizar-te reunindo tantas obras? 
Como Eutidemo guardasse silêncio, à caça de resposta, sugeriu Sócrates: 
— Não queres ser um grande médico? Há muitas obras escritas por médicos. 
— Que esperança! 
— Então queres ser arquiteto? A arquitetura também exige instrução. 
— Tampouco. 
— Não desejas ser bom geômetra, como Teodoro? 
— Quê, geômetra o quê! 
— Quererás ser astrólogo? Tendo Eutidemo respondido que não: 
— Ah! Já sei, queres ser rapsodo? Pois dizem teres todos os poemas de Homero. 
— Menos ainda. Não ignoro que os rapsodos sabem os versos de memória, mas nem por isso são menos idiotas. 
— Não almejas, Eutidemo — continuou Sócrates —, essa ciência que torna os homens aptos a governar as casas e o Estado, mandar, ser útil a si mesmos e aos demais? 
— Sim — respondeu Eutidemo —, eis o mérito que ambiciono. 
— Por Júpiter! — exclamou Sócrates — visas à maior e mais eminente das ciências. É a ciência dos reis, e por isso se chama ciência real. Mas examinaste se é possível, sem ser justo, nela brilhar? 
— Sim, e creio impossível, sem justiça, ser bom cidadão. 
— Como buscar ser justo? 
— Em questão de justiça, Sócrates, penso que ninguém me leva as lampas. 
— Terão os homens justos suas funções, como os artesãos? 
— Claro. 
— Assim como os artesãos expõem suas obras, não podem os justos dizei quais são as suas? 
— Como não! — disse Eutidemo, — Que mais fácil que enumerar as coisas justas? O mesmo poderia fazer com as injustas: haverá coisa mais comum? 
— Queres, pois, escrevamos aqui um "J" e ali um "I"? Em seguida colocaremos de baixo do "J" o que nos parecer justo e o injusto de baixo do “I”. 
— Se o achas necessário. . . 
Após escrever como dissera, prosseguiu Sócrates: 
— Não existe, entre os homens a mentira? 
— Sem dúvida. 
— De que lado a colocaremos? 
— Evidentemente do lado da injustiça. 
— E o embuste, também não existe? 
— Certamente. 
— De que lado colocá-lo? 
— Também do lado da injustiça. 
— E os maus tratos? —- Igualmente. 
— A escravidão? 
— Sempre do lado da injustiça. 
— Mas então nada poremos do lado da justiça, Eutidemo? 
— Seria estranho. 
— Como! Se um homem eleito general escravizar uma cidade injusta e inimiga, di-lo-emos injusto? 
— Não, por certo. 
— Então procederá justamente? 
— Sem dúvida. 
— E se enganar os inimigos na guerra? 
— Ainda será justiça. 
— Se talar, pilhar os bens dos inimigos, não procederá ainda com justiça? 
— Seguramente. Mas pensei que tuas palavras só se referissem aos amigos. 
— Então não cumpre colocar igualmente do lado da justiça tudo o que pusermos do outro lado? 
— É o que me parece. 
— Queres que, colocando todas estas ações do lado que designas, estabeleçamos por princípio serem justas contra inimigos, porém injustas contra amigos, e que em relação a estes devemos proceder com toda a direitura? 
— Com todo o gosto — anuiu Eutidemo. 
— Pois bem — prosseguiu Sócrates —, se, vendo suas tropas desanimadas, anuncia-lhe falsamente um general que lhes chegam auxílios e destarte logra devolver-lhes a coragem, de que lado colocaremos esta peta? 
— Do lado da justiça, creio. 
— E se necessitando uma criança de remédio e não querendo tomá-lo, seus pais a enganam, impingindo-lhe o remédio de mistura com os alimentos, e assim a restituem à saúde, onde colocaremos este logro? 
— Do mesmo lado. 
— Enfim, se vejo um amigo presa do desespero e recear de que atente contra a vida, tomo-lhe a espada e todas as demais armas, de que lado colocas semelhante ato? 
— Por Júpiter! Do lado da justiça. 
— Então dizes que devemos proceder com toda a retidão no que respeita aos amigos? 
— Não, è, se me for permitido, retiro o que disse. 
— Antes isso que perseverar no erro. Mas, para não deixar este ponto sem exame, dos homens cujas mentiras prejudicam os amigos, qual o mais injusto, o que engana voluntariamente ou o que faz sem querer? 
— Sócrates, já não tenho confiança em minhas respostas. Tudo o que examinamos parece-me agora inteiramente diverso do que o imaginava. Todavia, seja-me permitido dizer que mais injusto que quem engana sem querer é quem o faz de propósito. 
— Pensas haver uma ciência do justo como a há da escritura? 
— Sim. 
— Quem, a teu ver, melhor conhece as letras, o que escreve ou lê mal voluntariamente ou o que assim proceda involuntariamente? 
— O primeiro, pois, desde que o queira poderá fazê-lo bem. 
— Então, quem escreve mal voluntariamente sabe escrever, e quem o faz involuntariamente não? 
— Como poderia ser de outra forma? 
— Quem, pois, conhece a justiça: quem mente e engana por querer ou quem o faz sem querer? 
— O primeiro, evidentemente. 
— Então dizes o que sabe escrever mais letrado que o que não o sabe? 
— Pois é. 
— E o que conhece as regras da justiça mais justo que o que não as conhece? 
— Penso que sim, mas nem eu mesmo já me entendo. 
— Que dirias, Eutidemo, de alguém que quisesse dizer verdade e contudo jamais se explicasse da mesma forma sobre as mesmas coisas? Que, falando do mesmo caminho, ora dissesse que leva ao Oriente, ora ao Ocidente? Fazendo o mesmo cálculo, já obtivesse mais, já obtivesse menos? 
— Evidentemente não saberia o que presumia saber. 
— Conheces pessoas a que se chamam servis? 
— Conheço. 
— Será por causa de sua sabedoria ou de sua ignorância? 
— Claro que por causa de sua ignorância. 
— Chamá-las-ão assim por não saberem trabalhar os metais? 
— Não. 
— Por não saberem construir? 
— Também não. 
— Então porque não sabem talhar o couro? 
— Não é por nada disso. Antes pelo contrário, porquanto a maioria dos que exercem tais misteres são pessoas servis. 
— Dá-se este nome, pois, aos que ignoram o que seja o belo, o bom e o justo? 
— Assim creio. 
— Então cuidado! Que não nos vão chamar servis. 
— Ah! Pelos deuses, Sócrates, julgava-me muito adiantado em filosofia e no verdadeiro caminho da virtude. Imagina qual não seja minha desilusão, depois de tanto trabalho, vendo-me engasgar com perguntas sobre o que mais importa saber e sem atinar como fazer-me melhor! 
— Dize-me, Eutidemo, já estiveste em Delfos? 
— Duas vezes, por Júpiter! 
— Então leste a inscrição gravada no templo: Conhece-te a ti mesmo? 
— Li. 
— Não deste importância ao conselho ou o aceitaste e diligenciaste saber quem és? 
— Por Júpiter! então não havia de conhecer-me a mim mesmo?! Difícil me fora aprender outra coisa, se a mim próprio me ignorasse. 
— Então pensas que conhecer-se a si mesmo seja saber como se chama? Assim como não creem os compradores de cavalos conhecer o animal que desejam comprar antes de verificarem se é dócil ou empacador, forte ou fraco, ligeiro ou lerdo, enfim, todas as boas ou más qualidades de uma cavalgadura, não deve pesar-se a própria capacidade para se saber quanto se vale? 
— Efetivamente, parece-me que não conhecer o próprio valor é ignorar-se a si mesmo. 
— Não é evidente ser esse conhecimento de si mesmo fonte de infinidade de bens, enquanto milhares de males acarreta a visão zarolha das próprias possibilidades? Os que se conhecem a si mesmos sabem o que lhes é útil e distinguem o que podem do que não podem fazer. Realizando o que está em seu poder, obtêm o necessário e vivem felizes. Abstendo-se do que vai além de suas forças não resvalam no erro e esquivam o insucesso. Enfim, estando em melhores condições de julgar os homens, podem, empregando-os proveitosamente, angariar grandes bens e poupar grandes males. Ao contrário, os que não se conhecem a si mesmos e ignoram o próprio valor não julgam melhor os homens que as coisas humanas. Não sabem nem o que lhes cumpre fazer, nem como o fazem. A respeito de tudo iludidos, deixam escapar a felicidade e esbarrondam-se na ruína. Os que obram com conhecimento de causa atingem o fim colimado e granjeiam honra e consideração. Seus iguais comprazem-se de sua sociedade. Nos reveses procuram seus conselhos, entregam-se-lhes nas mãos, neles fundam suas esperanças de bom êxito e por tudo isso os estimam mais que a ninguém. Já os que vivem às cegas metem-se a fazer o que não deviam, malogram em todos os empreendimentos e, sobre castigados pelo mau sucesso, tornam-se em objeto de desprezo e ridículo, vivendo escarnecidos e desconsiderados. Podes ver igualmente que dentre as cidades que, ignorando as próprias forças, movem guerras a Estados mais poderosos, umas são destruídas, outras trocam a liberdade pela escravidão. 
— Estou plenamente de acordo, Sócrates — conveio Eutidemo — ser da máxima importância o conhecer-se a si próprio. Mas por onde começas o exame? Serei todo ouvidos se quiseres ensinar-mo. 
— Sabes — perguntou Sócrates — quais são os bens e quais são os males? 
— Ora essa! Se não soubesse isso estaria abaixo dos escravos. 
— Pois bem, enumera-mos. 
— Nada mais fácil. Primeiro, reputo a saúde um bem e a doença um mal. 
Depois, considerando as causas desses dois estados, creio as bebidas, os alimentos e as ocupações — bens quando trazem saúde, males quando trazem doença. 
— Em consequência, saúde e doença serão elas próprias bens se vierem para bem, males se vierem para mal. 
— Como poderia a saúde vir para mal e a doença para bem? 
— Quantas não são as pessoas robustas que, tomando parte em sua expedição inglória, uma viagem funesta, embarcam para a cidade dos pés juntos ao passo que as fracas voltam sãs e salvas? 
— É verdade, mas os fortes fazem-se úteis, enquanto os fracos ficam de banda. 
— Por outra, o que já é útil, já inútil, não será antes bem que mal? 
— Assim me parece, pelo menos de acordo com este raciocínio. Mas não resta dúvida ser a ciência um bem: em que não se sairá o homem instruído melhor que o ignorante? 
— Como! Não ouviste contar que por causa de sua indústria Dédalo foi aprisionado por Minos, coagido a servi-lo e privado ao mesmo tempo da pátria e da liberdade? Que, tentando fugir com o filho, perdeu-o e não conseguiu salvar-se, indo dar com os costados em plagas de bárbaros que de novo o fizeram escravo? 
— De fato é o que dizem, 
— E Palamedes? Não ouviste falar de suas desventuras? É voz geral que Ulisses, invejoso de sua sabedoria, fê-lo perecer. 
— Assim dizem. 
— E quantos outros homens, não é verdade? Notáveis pelos talentos, foram aprisionados pelo grande rei e convertidos em escravos? 
— Pelo menos, Sócrates, não padece a menor dúvida que a felicidade é um bem. 
— Sim, Eutidemo, a menos que a façam consistir em bens equívocos. 
— Que pode haver de equívoco no que constitui a felicidade? 
— Nada, contanto que não a ponham em beleza, força, riqueza, glória e o mais que segue. 
— Por Júpiter! se é justamente nisso que a ciframos! Como ser feliz sem esses bens? 
— Confundis a felicidade com vantagens não raro funestas. Quantos, por belos, não são corrompidos por infames sedutores da juventude! Quantos, por fortes, não empreendem coisas sobre-humanas e se tornam infelicíssimos! Quantos, vítimas da riqueza que os amolenta e expõe a ciladas onde encontram a ruína! Quantos, enfim, não alcançam a glória e o poder senão para padecer de forma atroz! 
— Se me enganei louvando a felicidade, confesso já não saber o que pedir aos deuses. 
— Talvez não refletiste nestas coisas por te julgares cansado de sabê-las. Mas já que pretendes governar um Estado democrático, decerto sabes o que seja democracia. 
— Sem dúvida. 
— Achas possível conhecer a democracia sem conhecer o povo? 
— Não, por Júpiter! 
— Que chamas o povo? 
— Os cidadãos pobres. 
— Sabes, então, quais são os cidadãos pobres? 
— Como não havia de sabê-lo? 
— Sabes também quais são os ricos? 
— Tão bem quanto os pobres. 
— A quem chamas pobres e a quem chamas ricos? 
— Pobres chamo os que não têm com que pagar os impostos, ricos os que possuem mais do com que pagar os impostos. 
— Já notaste que, embora com pouco, indivíduos há que possuem o bastante e até fazem economias, ao passo que outros, com muito, sequer têm o necessário? 
— Sim, e foi bom mo recordares, sei de soberanos a quem, como aos mais pobres cidadãos, a necessidade obriga a cometer injustiças. 
— Se é assim, não fazemos bem em arrolar os soberanos entre o povo e colocar na classe dos ricos os que têm pouco mas sabem economizar? 
— Minha ignorância obriga-me a convir, e acho melhor calar-me. Do contrário correrei o risco de não saber absolutamente nada! Com isso Eutidemo retirou-se todo acabrunhado, cheio de desprezo de si próprio e já não se considerando senão como um escravo. 
A maioria dos que Sócrates metia à bulha fugiam-no, e com isso só lhe pareciam mais insensatos. Porém Eutidemo sentiu que, se quisesse ser gente, imprescindia do trato de Sócrates. Passou a frequenta-lo assiduamente e até imitar-lhe certos hábitos. Sócrates, vendo-o com tais disposições, cessou de atormentá-lo e ministrou-lhe as noções mais simples e claras das coisas que julgava necessário saber e honroso praticar. 

Capítulo III

Não se apressava em fazer seus discípulos hábeis no falar, haver-se e excogitar-se expedientes. Antes de tudo cria necessário tangê-los à trilha da sabedoria. Sem a sabedoria — dizia — os que possuem esses talentos só podem ser mais injustos, mais poderosos para o mal. Em primeiro lugar procurava incutir-lhes ideias sábias no concernente aos deuses. Outros já narraram as conversações que em sua presença teve a esse respeito. 
Por mim assisti à palestra seguinte que entreteve com Eutidemo: 
— Dize-me, Eutidemo, já refletiste com que carinho nos proporcionam os deuses o de que necessitamos? 
— Não, confesso-te. 
— Mas pelo menos sabes que antes de mais nada necessitamos da luz que nos fornecem? 
— Por Júpiter! Não a tivéssemos e seríamos como os cegos. 
— Necessitamos, outrossím, de repouso, e os deuses dão-nos a noite, o mais doce dos lazeres. 
— Também é presente digno de reconhecimento. 
— Graças à luz do Sol, distinguimos as horas e os objetos. A noite, com sua obscuridade, tira-nos a visão das coisas: mas não é que acenderam os deuses em meio às trevas esses astros que nos dizem as horas da noite, permitindo-nos assim atendermos a certos quefazeres? 
— E verdade. 
— Acresce que a Lua não indica somente as partes da noite, mas também as do mês. 
— De fato. 
— Como temos precisão de alimentos, dão-nos frutos da terra. Para isto criaram as estações próprias que nos fornecem com abundância e variedade não só o necessário como ainda o agradável. 
— Efetivamente é muita bondade da parte deles. 
— Não nos deram a água, esse elemento precioso que ajuda a terra e as estações a fazerem nascer tudo o que nos é necessário ou útil, contribui para sustentar-nos e, misturada a todos os nossos alimentos, os torna mais fáceis de preparar, mais salutares e agradáveis? e como a necessitamos em abundância, não no-la concedem com profusão? 
— Outra prova de sua providência. 
— Não nos deram o fogo, que nos preserva de frio, alumia na obscuridade, coadjuva em todas as artes e trabalhos cujo fim é o nosso bem-estar? Para tudo dizer em uma palavra, sem o fogo nada fariam os homens de belo nem de útil. 
— Novo testemunho de sua infinita bondade. 
— E o ar espalhado em torno de nós com profusão sem limites, o ar que não somente nos entretém e medra a vida como nos auxilia a vencer os mares para ir buscar mil produtos diversos em mil regiões diferentes, não é um bem inestimável? 
— Certamente. 
— E o Sol! Ganho o solstício de inverno, arrepia caminho, amadurecendo certos produtos, dessecando outros já sazonados. Depois deste duplo benefício, em vez de aproximar-se demasiadamente, volta por detrás a fim de não prejudicar-nos com excessivo calor. De novo atingindo um ponto além do qual nos mataria de frio, retorna para nós, avizinha-se-nos e volta à região do céu onde mais nos pode bem-fazer. 
— Por Júpiter! parece que todas essas maravilhas foram feitas especialmente para o homem. 
— Demais, já que não poderíamos suportar o calor nem o frio, se viessem inopinadamente, não se aproxima o Sol manso e manso e a pouco e pouco se afasta, de sorte que insensivelmente passamos de um extremo a outro de temperatura? 
— Estou a perguntar a meus botões — disse Eutidemo — se velar pelo homem não seria a única ocupação dos deuses. Mas uma coisa me atrapalha — quinhoarem todos os animais de seus favores. 
— Ora essa! — retrucou Sócrates — não é manifesto que até esses animais nascem e são alimentados para o homem? Que outro animal tira tão grande proveito das cabras, ovelhas, cavalos, bois, asnos, etc., como o homem? Antolham-se-me até mais úteis que os vegetais. Não nos alimentamos e enriquecemos menos de uns que outros. Muitas raças humanas há que não se alimentam dos produtos da terra, mas do leite, queijo, carne que lhes fornecem os rebanhos. Todas domesticam, domam os animais úteis e neles encontram auxiliares para a guerra e muitos trabalhos. 
— Convenho contigo, pois vejo que até os animais muito mais fortes que nós se nos submetem ao império e se prestam ao que deles exigimos. 
— Igualmente, como infinita é a variedade de formas que assumem o belo e o útil, não nos deram os deuses sentidos apropriados às diferentes percepções, mediante os quais fruímos todos os deleites? Não nos outorgaram a inteligência, que com o raciocínio e a memória nos permite apreciar as sensações, julgar da utilidade de cada objeto, inventar mil coisas, já para maior bem-estar nosso, já para nos preservarmos dos males? Não nos concederam o dom da palavra por meio da qual trocamos benefícios instruindo-nos comum e reciprocamente, estabelecemos leis, fundamos Estados? 
— Não há dúvida, Sócrates, que os deuses olham por nós com o maior desvelo. 
— E quando não podemos prever o que nos será útil no porvir, ainda aqui não vêm em nossa ajuda, não revelam pela adivinhação os que os consultam o que sucederá de futuro e lhes ensinam como proceder? 
— Quer parecer-me, Sócrates, que te foram mais generosos que ao resto dos mortais, se é verdade que sem os interrogares te indicam de antemão o que deves ou não fazer. 
— Reconhecerás tu também a verdade de minhas palavras, se não esperares que os deuses se te apresentem sob forma real, contentando-te em ver suas obras para orar-lhes e honrá-los. Pensa bem: é assim que os deuses se manifestam. As deidades menores, de quem recebemos as graças, não se nos deparam aos olhos para semear seus benefícios. E aquele que dispõe e impera no universo — congregação de todas as bondades e bens — aquele que, por amor nosso, o mantém em eterna pujança e juventude eterna, o submete a obediência infalível e mais pronta que o pensamento, este deus se manifesta no cumprimento de suas obras mais sublimes, mas tudo o mais rege invisível. Vê como o Sol, que todos os olhos ilumina, não permite aos homens o fitá-lo: a quem se põe a olhá-lo de fito, rouba-lhe a vista. Invisíveis são também os ministros dos deuses. O raio vem do alto, certo, e fulmina tudo o que encontra: porém não há vê-lo, nem quando cai, nem quando fere, nem quando desaparece. Invisíveis são os ventos, porém lhes vemos os efeitos, lhes sentimos a presença. Enfim, mais que tudo o humano, participa da divindade a alma humana. Reina em nós, é incontestável, mas não a vemos. Refletindo em tudo isso, não se devem desprezar as forças invisíveis, mas, por seus efeitos, reconhecer-lhes o poder e honrar a deidade. 
— Jamais, Sócrates — respondeu Eutidemo — me permitirei o menor descaso para com ela, estou certo. Afligeme, contudo, pensar que nunca homem nenhum poderá agradecer-lhe suficientemente tantos benefícios. 
— Não seja por isso, Eutidemo. Sabes responder o deus de Delfos a quem lhe pergunta o meio de ser grato aos deuses: "Segue a lei de teu país"-Ora, em toda parte ordenam as leis que cada um honre os deuses consoante suas posses. Haverá culto mais sublime e piedoso que o que prescreve a própria divindade? Mas é preciso nada omitir do que se possa fazer. Do contrário, seria manifesto pouco caso. Importa, pois, tudo fazer por preitear os deuses, segundo suas posses, ter neles confiança e deles esperar as maiores mercês. Loucura, com efeito, seria esperar mais de outro qualquer que daqueles que mais podem servir-nos. E como esperar ser atendido senão buscando comprazer-lhes? E como melhor comprazer-lhes que obedecendo-os sem reserva? Com tais conselhos, tanto quanto pelo exemplo, fazia Sócrates mais pios e mais sábios os que com ele se versavam. 

Capítulo IV

Quanto à justiça, longe de rebuçar sua opinião, patenteava-a por atos: no particular de sua casa era todo equidade e benevolência; como cidadão, todo obediência aos magistrados em tudo o que manda a lei, quer na cidade, quer nos exércitos, onde o abalizava seu espírito de disciplina. Presidindo, na qualidade de epistata, aos congressos populares, impediu o povo de votar contra as leis e, nelas arrimado, resistiu à fúria do populacho que nenhum outro teria coragem de enfrentar. Quando os Trinta lhe davam ordens avessas às leis, não as acatava. Assim, quando lhe proibiram o palestrar com os jovens e o encarregaram, juntamente com outros cidadãos, de conduzir um homem que intentavam assassinar, só ele se recusou de obedecer, porque tais ordens eram ilegais. Chamado por Meleto perante os tribunais, longe de seguir o costume dos acusados, que, malgrado o proibirem as leis, tomam da palavra para ganhar o favor dos juízes, adulá-los e dirigir-lhes súplicas, e assim muitas vezes se fazem absolver, não quis de tal guisa infringir as leis: posto facílimo lhe fora lograr a absolvição, preferiu morrer dentro da lei a transgredi-la para viver. Foi o que mais de uma vez disse a muita gente, e acordo-me da conversa que sobre a justiça teve com Hípias de Eléia. 
Regresso a Atenas após longa ausência, Hípias encontrou Sócrates palestrando com alguns discípulos. Exprimia Sócrates sua admiração de ver que, se se deseja fazer de alguém sapateiro, mação, ferreiro, estribeiro, é só enviá-lo a um bom mestre; diz-se até que em qualquer parte se encontram indivíduos habilitados para domar cavalos e bois; mas se alguém quer aprender a justiça ou fazê-la aprender a um filho ou criado, não sabe onde desencavar quem lha ensine. Hípias, que escutava, disse-lhe escarninho: 
— Como é isso, Sócrates, estás a repetir o que te ouvi dizer há tanto tempo? 
— Sim — retorquiu Sócrates — e o mais estranho, Hípias, é que, não contente de repetir as mesmas palavras, repito-as sobre os mesmos assuntos. Ao passo que tu, sabichão como és, talvez nem sempre digas as mesmas palavras sobre as mesmas coisas. 
— Claro, procuro dizer sempre coisas novas. 
— Quer dizer que se te interrogam a respeito de algo que saiba, sobre as letras, por exemplo, e te perguntam quantas tem o nome "Sócrates" e quais são, procuras responder, ora de uma maneira, ora de outra? Se, a propósito de aritmética, te perguntam se duas vezes cinco são dez, não respondes hoje como respondeste outrora? 
— Nessas questões, Sócrates, faço como tu, respondo sempre o mesmo. Porém, sobre a justiça creio poder dizer neste momento coisas a que nem tu nem ninguém nada podereis objetar. 
Por Juno! Falas de grande descoberta. Só assim os juízes cessarão de dividir seus sufrágios, os cidadãos de contestar por amor de seus direitos, de processar-se uns aos outros, de promover sedições: as próprias nações já não terão querelas a propósito de seus direitos nem se guerrearão. Não, não te deixarei enquanto não me desembuchares tão admirável intento. 
— Por Júpiter! Nada saberás antes de me dizeres o que pensas tu próprio da justiça. Há muito que zombas dos outros, interrogando e refutando sempre, sem jamais querer prestar contas a ninguém nem sobre nada expor tua opinião. 
— Como! Hípias, não vês que não cesso de mostrar o que penso ser o justo? 
— Mas afinal como defines a justiça? 
— Se não por palavras defino-a por atos. E não achas a ação mais convincente que a palavra? 
— Muito mais, por Júpiter! Muita gente diz coisas justas e comete injustiças, ao passo que, arrimado na justiça, não há possibilidade de ser injusto. 
— Pois bem: já ouviste dizer que eu haja prestado falso testemunho, caluniado, semeado cizânia entre amigos ou concidadãos ou cometido outra injustiça qualquer? 
— Não, nunca. 
— Não achas que abster-se da injustiça é ser justo? 
— Pareces-me, Sócrates, evitar dizer o que opinas da justiça. Pois não do que fazem os justos mas do que não fazem é que te ouço falar. 
— Pois olha, supunha que não querer ser injusto fosse prova suficiente de justiça. Se não és do mesmo parecer, vê se isto te satisfaz: digo que justo é o que é legal. 
— Queres dizer, Sócrates, que legal e justo sejam uma só e mesma coisa? 
— Sim. 
— Então não sei o que entendes por legal e justo. 
— Conheces as leis do Estado? 
— Conheço-as. 
— Que são elas? 
— O que de comum acordo decretam os cidadãos estatuindo o que deve e o 
que não deve fazer-se. 
— Portanto, legal é o que se conforma com esses regulamentos políticos, ilegal o que os transgride. 
— Muito bem. 
— Ser justo é obedecer-lhes, injusto desobedecer-lhes. 
— Sem dúvida. 
— Consequentemente, justo não é quem procede justamente, injusto quem procede injustamente? 
— Poderia ser de outra forma? 
— Logo, justo é quem vive dentro da lei, injusto quem da lei aberra. 
— Mas como, Sócrates, emprestar valor ou crer que se deva obedecer às leis, quando muitas vezes aqueles mesmos que as elaboraram as condenam e derrogam? 
— A miúdo também as cidades entram em guerra e depois firmam a paz. 
— É verdade. 
— Censurar os que obedecem às leis porque podem ser revogadas não é o mesmo que condenar os soldados que bem se portam na guerra porque pode concluir-se a paz? Desgabas os cidadãos que, nas guerras, defendem corajosamente a pátria? 
— Não, por Júpiter! 
— Não achas que se não houvesse inspirado a Esparta o mais fundo respeito às leis, não a teria o lacedemônio Licurgo tornado diferente das outras cidades? Não sabes que dentre os magistrados de uma cidade, em todos os termos melhores são aqueles que mais inspiram aos cidadãos a obediência às leis? Que o Estado onde os cidadãos são mais submissos às leis é também o mais venturoso na paz e invencível na guerra? A concórdia é para as cidades o maior dos bens. Diariamente a recomendam aos cidadãos os senadores e homens mais eminentes da República. Lei existe em toda a Grécia que manda os cidadãos jurarem viver em harmonia, e em toda parte prestam este juramento. Não creio que tal se faça para que os cidadãos comunguem no mesmo juízo sobre os coros, aplaudam os mesmos tocadores de flauta, elejam os mesmos poetas, tenham os mesmos gostos, mas sim para que obedeçam às leis: que enquanto se lhes mantiverem fiéis as cidades serão poderosíssimas e felicíssimas. Sem concórdia não há cidade bem governada nem casa bem administrada. Na vida privada, qual o meio mais seguro de não incorrer castigos públicos, qual o caminho mais curto para as honras do que a obediência às leis? Qual o meio mais certo de não ser vencido nos tribunais e ganhar os processos? A quem se confiará com mais gosto fortuna, filhos, filhas? Quem a todos preferirá a confiança do próprio Estado, senão aquele que respeita as leis? De quem esperarão mais equidade nossos pais, parentes, servidores, amigos, concidadãos e os estrangeiros? Com quem preferirão os inimigos negociar uma suspensão de armas, uma trégua, condições de paz? Quem granjeará mais aliados? A quem mandarão com mais gosto esses mesmos aliados seus oficiais e suas tropas? De quem esperará um benfeitor mais gratidão do que daquele que respeita as leis? A quem obsequiaremos de melhor grado que àquele que, estamos certos, saberá agradecer-nos? De quem mais amaríamos ser amigo e menos ser inimigo? Qual o homem a que mais temeríamos atacar que aquele de que mais amaríamos ser amigo e menos ser inimigo, cuja amizade fosse de todos requestada e cujo ódio e inimizade ninguém quisesse incorrer? Eis-te provado, Hípias, ser o legal e o justo uma única e mesma coisa. Se não estás de acordo, dize-mo. 
— Por Júpiter! Sócrates, como poderia eu discrepar do que acabas de dizer da justiça? 
— Conheces, Hípias, leis não escritas? 
— Sim, aquelas que em toda parte vogam e têm o mesmo objeto. 
— Di-las-ás estabelecidas pelos homens? 
— Como, se nem todos os povos vizinham nem falam a mesma língua? 
— Quem imaginas, então, formulou tais leis? 
— Acho que foram os deuses que as inspiraram aos homens. Porque entre todos os povos a primeira lei é respeitar os deuses. 
— O respeito aos pais não é também lei universal? 
— Sem dúvida. 
— Não proíbem as mesmas leis a promiscuidade de pais com filhos e de filhos com pais? 
— Quanto a essa lei, Sócrates, não a creio emanada de um deus. 
— Por quê? 
— Porque povos há que a transgridem. 
— Transgridem-se muitas outras. Mas os que violam as leis estabelecidas pelos deuses são fatalmente punidos, enquanto os que pisam aos pés as leis humanas às vezes esquivam a pena, seja foragindo-se, seja usando de violência.
— Qual, pois, o castigo que não podem iludir os pais que vivem de promiscuidade com os filhos, os filhos que vivem com os pais? 
— O maior de todos, por Júpiter! Pois que haverá mais triste que dar ao mundo filhos doentes? 
— Por que serão seus filhos doentes? Nada impede, se forem sadios, que os filhos também o sejam. 
— E que não basta o par gerador ser são, é preciso estar no vigor da idade. 
Pensas que o licor prolífico seja o mesmo nos que se acham na força da idade e nos que ainda não atingiram ou já passaram a mocidade? 
— Esta visto que não pode ser o mesmo. 
— Qual, pois, a idade mais propícia? 
— Evidentemente a do pleno vigor. 
— Não estarão em condição desfavorável, pois, os que não se acharem nessa idade? 
— Claro. 
— E não será bom que não cogitem de procriar? 
— Certamente. 
— Se o fizerem, não irão de encontro à natureza? 
— Assim penso. 
— A que chamaremos filhos doentes, pois, senão aos frutos dessas uniões defesas? 
— Ainda aqui estou de acordo contigo. 
— Dize-me, em toda parte não quer a lei que se testemunhe reconhecimento aos benfeitores? 
— Sim, porém a transgridem. 
— Os que a transgridem não são punidos, abandonados que se veem de bons amigos e obrigados a recorrer a quem os detesta? Pois não são bons amigos os que beneficiam quem os procura? Se não se retribuem os serviços que deles se receberam, esta ingratidão não provoca seu ódio? E não faz o grande interesse que se tem de frequentamos que se cesse de persegui-los? 
— Por Júpiter! Sócrates, tudo isso me parece vir dos deuses. Obra de legislador superior aos homens se me afiguram estas leis que trazem consigo a punição dos que as infringem. 
— Crês, pois, Hípias, que os deuses estatuem leis justas ou que possam instituí-las contrárias à justiça? 
— Não estabelecessem os deuses leis justas e ninguém as estabeleceria. 
— Logo, Hípias, os próprios deuses querem que o justo seja o mesmo que o legal. 
Assim é que, por palavras e atos, fazia Sócrates mais justos aqueles que o tratavam. 

Capítulo V

Direi agora como Sócrates induzia seus discípulos à prática do bem. Persuadido de que quem deseje fazer o bem imprescinde da temperança, sobre fazê-la assunto constante de suas palestras, mostrava-se ele próprio modelo acabado de sobriedade. 
Tinha sempre presente no espírito os caminhos que conduzem à virtude e não se cansava de lembrá-los a quantos o frequentavam. 
Sei que teve um dia com Eutidemo esta prática sobre a temperança: 
— Dize-me, Eutidemo, não reputas a liberdade bem inestimável e honroso tanto para o particular como para o Estado? 
— É o mais precioso dos bens. 
— Terás por livre o homem que se deixe dominar pelos prazeres do corpo e assim se veja na impossibilidade de praticar o bem? 
— De forma alguma. 
— Não chamas liberdade ao poder de praticar o bem, servidão à impossibilidade de praticá-lo? 
— Justamente. 
— Quer dizer que a teus olhos os intemperantes não passam de escravos? 
— Sim, e com razão. 
— Crês que os intemperantes sejam somente impedidos de fazer o melhor ou que sejam também forçados a fazer o pior? 
— Creio-os de todo ponto impelidos para o mal e desviados do bem. 
— Que pensas então desses senhores que impedem de fazer o bem e obrigam a fazer o mal? 
— Por Júpiter! É a pior raça. 
— E qual a pior das servidões? 
— Em minha opinião, a que nos sujeita aos piores senhores. 
— Então os intemperantes padecem a pior das servidões? 
— Assim acho. 
— A intemperança não afasta os homens da sabedoria, o maior dos bens para precipitá-los nos piores males? Achas que, arrastando-os para os prazeres, os impede de se aplicarem ao estudo dos conhecimentos úteis e, não raro, discirnam embora o bem do mal, os obriga a preferirem o pior ao melhor? 
— É verdade. 
— Quem menos prudente que o intemperante? Pois nada tão avesso aos atos da prudência quanto os da intemperança.
— De fato. 
— Que nos apartará mais de nossos deveres que a intemperança? 
— Nada. 
— Quando um vício nos faz preferir o prejudicial ao útil, procurar um e negligenciar o outro e em tudo nos havermos ao reverso dos sábios, não é de todos o mais funesto? 
— Seguramente. 
— Natural não é produzir a temperança efeitos contrários aos da intemperança? 
— Sem dúvida. 
— Igualmente claro não é ser excelente a causa desses efeitos contrários? 
— Certamente. 
— Então força é crer, Eutidemo, ser a temperança o mais valioso dos bens. 
— Não há duvidas, Sócrates. 
— Já observaste uma coisa, Eutidemo? 
— Quê? 
— Que, pareça embora poder conduzir-nos exclusivamente ao agradável, de tanto é incapaz a intemperança, ao passo que a temperança nos proporciona os mais vivos prazeres. 
— Como assim? 
— Porque a intemperança, não nos permitindo suportar a fome, a sede, os desejos amorosos, a insônia, necessidades que só elas nos fazem experimentar, deleite em comer, beber, amar, repousar, dormir e que com a espera e a privação não fazem senão aumentar o prazer, a intemperança, digo, impede-nos de sentir verdadeira doçura no satisfazer estes apetites necessários e contínuos. A temperança, ao contrário, única capaz de fazer-nos suportar as privações, é também a única que nos permite gozar até pela memória dos prazeres de que falei. 
— Nada do que dizes admite duvidas. 
— Demais, aprender a conhecer o belo e o bem, a governar o próprio corpo, a bem dirigir sua casa, a ser útil aos amigos e à pátria e a vencer os inimigos, todas qualidades que não somente são úteis como proporcionam os maiores prazeres: tais as vantagens práticas que colhem os homens temperantes e de que os intemperantes são excluídos. De feito, quem menos digno delas que aquele que, consagrado aos prazeres fáceis, nenhuns sacrifícios fez à virtude? 
— Parece-me, Sócrates, considerares o homem dominado por prazeres dos sentidos incapaz de qualquer virtude. 
— Qual a diferença, Eutidemo, entre o homem intemperante e a besta mais estúpida? Em que difere dos brutos quem jamais toma o bem por norte e só vive para o prazer? Só os temperantes podem examinar o que há de melhor em todas as coisas, distribuí-las por gênero na prática e em teoria, joeirar o bem e refugar o mal. 
Este — dizia Sócrates — o meio de tornar os homens melhores, mais felizes e mais hábeis na dialética. ajuntava vir o nome de "dialético" do hábito de dialogar em comum e distribuir os objetos por gêneros; que mister havia, pois, dar-se com afinco a este exercício, de vez que tal estudo forma os melhores homens, os mais hábeis políticos e os mais fortes dialéticos. 

Capítulo VI

Farei também por contar como Sócrates formava seus discípulos na dialética. 
Achava que, quando se conhece bem o que seja cada coisa em particular, pode-se explicá-la aos outros; mas que, se se ignora, não admira que se engane a si mesmo e consigo aos outros. Também não cessava de investigar com seus discípulos o que é cada coisa em particular. Trabalhosa empresa seria reproduzir todas as suas definições: contentar-me-ei de referir as que, a meu ver, melhor caracterizam seus sistemas. 
Primeiramente vejamos como encarava a piedade: 
— Dize-me, Eutidemo, que achas da piedade? 
— Por Júpiter! é a mais formosa das virtudes. 
— Poderias dizer-me qual o homem piedoso? 
— Aquele, penso, que honra os deuses. 
— Pode cada um honrar os deuses à sua fantasia? 
— Não, há leis que regulam o culto. 
— Saberá quem essas leis conheça como adorar os deuses? 
— Penso que sim. 
— Julgará quem saiba honrar os deuses dever honrá-los de outro modo? 
— Não, certamente. 
— Honraríamos os deuses diferentemente do que cremos de mister? 
— Não o creio. 
— Portanto, não cultuará os deuses legitimamente quem conhecer as leis do culto? 
— Sim. 
— Quem cultuar os deuses legitimamente não os honrará como deve? 
— Seguramente. 
— Quem honrar os deuses como deve não será piedoso? 
— Sem dúvida. 
— Então não podemos definir o piedoso como aquele que conhece o culto legítimo? 
— De pleno acordo. 
— Passemos aos homens. Poderá cada qual tratar seus semelhantes a seu bel prazer? 
— Não. Só procederá legitimamente com respeito a seus semelhantes quem conhecer as leis reguladoras das relações entre os homens. 
— Então os que se tratarem reciprocamente segundo essas leis tratar-se-ão como de dever? 
— Sim. 
— Não se tratarão bem os que se tratarem como de dever? 
— Claro. 
— Quem tratar bem seu semelhante não cumprirá seu dever de homem? 
— Sim. 
— Por conseguinte não procederão consoante a justiça, os que obedecerem às leis? 
— É evidente. 
— E a justiça, sabes o que é a justiça? 
— O que ordenam as leis. 
— Portanto não procederão conforme a justiça e o dever os que fizerem o que mandam as leis? 
— Poderia ser de outro modo? 
— Não serão justos os que se pautam pela justiça? 
— Serão. 
— Crês que se possa obedecer às leis sem saber o que ordenam? 
— Não. 
— E, sabendo-se o que se deva fazer, julgar-se-á não precisar fazê-lo? 
— Não creio. 
— Conheces homens que se hajam diferentemente do que creiam de mister? 
— Não. 
— Portanto não serão justos os que conhecerem as leis prescritas relativamente aos homens? 
— Entra pelos olhos. 
— Então serão justos os que se pautarem pela justiça? 
— Poderia deixar de ser assim? 
— Logo, não podemos definir o justo como aquele que conhece as leis prescritas relativamente aos homens? 
— Ê o que penso. 
— E a sabedoria, como a definiremos? Dize-me, serão os sábios somente sábios no que sabem ou também no que não sabem? 
— Claro que a gente é sábio no que sabe. Como sê-lo no que não se sabe? 
— Será pela ciência que os sábios são sábios? 
— Como ser sábio senão pela ciência? 
— Então não achas que os sábios possam ser sábios por outra coisa que não a ciência? 
— Não. 
— Logo, a ciência é a sabedoria? 
— Assim me parece. 
— Julgas que o homem possa tudo saber? 
— De maneira alguma: penso que só pode saber muito pouco. 
— Então um homem não pode ser sábio em tudo? 
— Está claro que não. 
— Mas naquilo que sabe, cada um é realmente sábio? 
— De acordo. 
— Queres, Eutidemo, que analisemos do mesmo modo a natureza do bem? 
— Como? 
— Crês que a mesma coisa seja útil a todos? 
— Não. 
— O que é útil a um, por vezes é prejudicial a outro? 
— Decerto. 
— Julgas o bem distinto do útil? 
— Não. 
— Logo, uma coisa só será um bem para quem for útil? 
— Sim. 
— O mesmo não se dá com o belo? Quando falas da beleza de um corpo, de um vaso ou outro objeto qualquer, julgas que tal objeto seja belo para todos os usos? 
— Não, certo. 
— Quer dizer que cada objeto só é belo para o uso a que deve servir? 
— Exatamente. 
— Pode um objeto belo ser belo sob outro aspecto que não o do uso que dele possa fazer-se? 
— Não. 
— Então uma coisa só será bela para quem for útil? 
— Assim penso. 
— Colocas a coragem, Eutidemo, entre as coisas belas? 
— Entre as que mais o são. 
— Quer dizer que não a consideras útil somente para as pequenas coisas? 
— Considero-a útil para o que há grande. 
— Achas vantajoso, estando-se em presença de perigos terríveis, não ter-se noção da ventura que se corre? 
— De forma alguma. 
— Então não são corajosos os que sem o saber arrastam perigos? 
— Não, claro; do contrário haveria passar atestado de valor a muitos loucos e covardes. 
— E os que temem até o que nada tem de terrível? 
— São piores que aqueles. 
— Chamas corajosos, pois, aos que não têm medo nos perigos iminentes, e covardes aos que o têm? 
— Precisamente. 
— Chamarás corajosos a outros que não aqueles que se portam com valor em face dos perigos? 
— Não. 
— E covardes, aos que se portam mal? 
— A quem mais dar esse nome? 
— Entretanto, cada um deles não se porta como julga dever fazê-lo? 
— Necessariamente. 
— Saberão os que se portam mal como deveriam portar-se? 
— Não. 
— Poderão portar-se como devem os que o souberem? 
— Sim, e eles somente. 
— Portar-se-ão mal em face dos perigos os que souberem como devem haver-se? 
— Não o creio. 
— Logo, os que se portam mal não sabem como deveriam haver-se? 
— É evidente. 
— Por consequência, corajosos não são os que sabem como é mister haver-se nos perigos iminentes e covardes os que não o sabem? 
— De acordo. 
Considerava a realeza e a tirania duas autoridades, com esta diferença: realeza chamava um poder aceito pelos homens e conforme as leis do Estado; tirania, um poder imposto e sem outras leis que os caprichos do chefe. Aristocracia chamava a república dirigida por cidadãos amigos das leis. Plutocracia, aquela onde dominam os ricos. Democracia, aquela onde todo o povo é soberano. 
Se o contradiziam sem apresentar provas terminantes, se afirmavam, sem demonstrá-lo, ser tal cidadão mais sábio, mais hábil político, mais corajoso, etc., que aquele de que falava, reportava-se ao fulcro da questão: 
— Dizes ser o homem que louvas melhor cidadão que o que elogio? 
— Sim. 
— Por que não começarmos, então, por examinar qual o próprio do bom cidadão? 
— Façamo-lo. 
— Na administração das riquezas, não ganha por mão o que enriquece a pátria? 
— Sem dúvida. 
— Em tempo de guerra, não leva a palma quem a avantaja dos adversários? 
— Certamente. 
— Numa embaixada, não excele quem de inimigos faz amigos? 
— Não o nego. 
— No congresso do povo, não leva as lâmpadas quem apazigua as sedições e instaura a concórdia? 
— Assim o creio. 
Deste modo, resumindo a questão, tornava a verdade sensível aos contraditares. 
Quando discorria sobre um assunto, procedia pelos princípios mais geralmente reconhecidos, tendo por infalível este método de raciocínio. Também não conheci quem o sobrepujasse no fazer competir sua opinião aos que o ouviam. Dizia que Homero chama Ulisses de orador seguro da própria causa porque sabia deduzir suas razões das ideias que todos admitem. 

Capítulo VII

Tenho para mim que do que hei dito transluz claramente a simplicidade com que Sócrates expunha suas opiniões a seus ouvintes. Ora direi como se aplicava a tornar seus discípulos capazes de bastar-se a si mesmos em suas respectivas funções. De quantos homens tenho conhecido, nenhum como ele se daria ao trabalho de conhecer as qualidades de seus amigos. Tudo o que sabia convir ao homem perfeito e que ele próprio conhecesse, apressava-se a ensinar-lhes, e, para fazê-los aprender o que ignorava, remetia-os a mestres competentes. Ensinava-lhes também até que ponto deve o homem bem educado versar-se em cada ciência. Assim, dizia dever aprender-se de geometria o necessário para, em caso de precisão, medir-se exatamente um terreno que se queira comprar, vender, dividir ou lavrar. O que é tão fácil — acrescentava — que por pouco que se dedique à agrimensura pode conhecer-se a grandeza da terra e a maneira de medi-la. Mas que se levasse o estudo da geometria aos problemas mais difíceis, eis o que desaprovava: dizia não ver a utilidade disso. Não que os ignorasse, mas achava que a perquisição de tais problemas pode consumir a vida de um homem e desviá-lo de um sem número de outros estudos úteis. Recomendava aprender-se de astrologia o bastante paia, viajando-se por terra, por mar ou, estando-se de guarda, reconhecer as divisões da noite, mês e ano e ter pontos de referência para tudo o que se faça na noite, no mês ou no ano. Acrescentava ser fácil aprender estes pontos com os caçadores noturnos, pilotos e todos aqueles que têm interesse em sabê-los. Quanto à astronomia e às indagações tangentes aos globos que não consoam com a rotação do nosso céu, a saber, os astros errabundos e sem regra, sua distância da Terra, revoluções e origem, reprovava-as energicamente, dizendo nenhuma utilidade ver em tais especulações. Não era estranho a esses conhecimentos, mas repetia que podem consumir a vida de um homem e apartá-lo de um sem número de estudos úteis. Em geral interdizia o preocupar-se excessivamente dos corpos celestes e das leis segundo as quais os dirige a divindade. Havia esses segredos por impenetráveis aos homens e considerava ofensa aos deuses sondar os mistérios que não lhes aprouve revelar-nos. Aditava que, enfronhando-se em tais especulações, corria-se o risco de perder a razão, como a perdera Anaxágoras com suas cerebrações para explicar os mecanismos divinos. De feito, quando pretendia que o Sol não passa de fogo se esquecia Anaxágoras que os homens olham facilmente o fogo, enquanto não podem olhar o Sol de frente, além de os raios do Sol escurecerem a pele, o que não faz o fogo. Esquecia-se ser o calor do Sol necessário à vida e ao crescimento das produções da terra, ao passo que o do fogo as mata. Quando dizia ser o Sol uma pedra inflamada ignorava que a pedra, exposta ao fogo, não produz chama nem lhe resiste muito tempo, de passo que o Sol é de todos os tempos o mais brilhante dos corpos. Aconselhava o estudo dos números. Mas, como para as outras ciências, recomendava não perder-se em indagações vãs e examinava e discutia com seus discípulos até que ponto todos os conhecimentos podem ser úteis. Instava-os vivamente a não descuidarem da saúde, consultarem os entendidos sobre o regime que deviam seguir, estudarem eles próprios durante todo o curso da vida quais os alimentos, bebidas e exercícios que melhor lhes convinham e como usá-los para gozar de perfeita saúde. Afirmava que difícil seria a homem avezado a estudar-se assim encontrar médico que melhor que ele discernisse o que lhe convinha à saúde. Se alguém queria elevar-se acima dos conhecimentos humanos, aconselhava-lhe vacar à adivinhação, assegurando que, quando se sabe por que sinais dão os deuses a conhecer ao homem sua vontade, jamais se carece de suas advertências. 

Capítulo VIII

Se se acreditar que a asserção de Sócrates relativa ao demônio que o advertia do que devia ou não fazer cai diante da condenação capital pronunciada por seus juízes e o convence de embuste no que respeita esse gênio familiar, que se reflita nisto: a uma, Sócrates ia assaz avançado em anos para não ter mais que pouquíssimo tempo de vida; a outra, não perdeu senão o trato mais penoso da existência, o do ocaso do espírito. A ele renunciando demonstrou todo o vigor de sua alma, cobrindo-se de glória tanto pela verdade, despejo e justiça de sua defesa quanto pela doçura e coragem com que recebeu a sentença de morte. É opinião unânime que, ao que haja memória, homem nenhum enfrentou a morte com mais valor que ele. Foi obrigado a viver ainda trinta dias após o julgamento, porque precisamente nesse mês se realizavam as festas de Delos e proíbe a lei executar qualquer condenado antes do regresso da teoria delia. 
Como até então vivera, durante todo esse tempo viveu sob os olhos dos amigos. Já granjeara admiração pouco comum pela calma e serenidade de sua vida. E qual a morte mais bela que a sua? Haverá morte mais bela que a do homem que melhor saiba morrer? Haverá morte mais feliz que a mais bela? Haverá morte mais grata aos deuses que a mais feliz? 
Vou referir o que ouvi da boca de Hermógenes, filho de Hipônico. Já Meleto fizera sua acusação. Vendo Sócrates discorrer sobre tudo menos sobre o processo, disse-lhe Hermógenes que devia pensar em sua apologia. 
Respondeu-lhe Sócrates: 
— Não te parece que lhe consagrei toda a minha vida? 
Perguntando-lhe Hermógenes de que maneira, disse-lhe Sócrates que, vivendo sempre a considerar o que seja justo ou injusto, praticando a justiça e evitando a iniquidade, cria haver preparado a mais bela apologia. 
Tornou Hermógenes: 
— Não vês, Sócrates, que, chocados com a defesa, fizeram os juízes de Atenas morrer muitos inocentes, assim como absolveram muitos culpados? 
— Tentei, Hermógenes, preparar uma apologia para apresentar a meus juízes, porém a tanto se opôs meu demônio. 
— Espanta-me o que dizes. 
— Por que, se julgam os deuses mais vantajoso para mim deixar a vida desde já? Não sabes que, até o presente, humano algum viveu melhor e mais ditosamente que eu? Parece-me não poder viver-se melhor que diligenciando fazer-se melhor; nem mais ditosamente que sentindo tornar-se realmente melhor. Este efeito tenho-o até aqui experimentado em mim mesmo, vivendo entre os outros homens e a eles comparando-me. 
Nunca tive de mim próprio outra opinião, e esta opinião perfilham meus amigos, não por gostarem de mim (se assim fosse todos diriam o mesmo daqueles que estimam), mas por verem que em me frequentando se tornavam melhores. Se vivesse mais, seria forçosamente obrigado a pagar meu tributo à velhice. Veria e ouviria menos, a inteligência se me turbaria, mais custoso ser-me-ia aprender, mais fácil esquecer e assistiria ao definhamento de todas as minhas prerrogativas. Se não tivesse o sentimento de todas essas perdas, viver já não seria viver. Se o tivesse, como não se me tornaria a vida triste e desgraçada? Morrendo injustamente, a vergonha cairá sobre os que injustamente me mataram: se a injustiça é vergonhosa, como não seria vergonhoso um ato injusto? A mim, qual o opróbrio que me pesará de não me terem reconhecido nem feito justiça? Vejo que a reputação dos que me precederam passa à posteridade muito diferente, segundo tenham sido autores ou vítimas da injustiça. Estou certo que, morrendo hoje, os sentimentos que inspirarei aos homens não serão os mesmos que inspirarão os que me matam. Render-me-ão, tenho certeza, o testemunho de que nunca fiz mal a ninguém, e, longe de corromper meus amigos, sempre forcejei por torná-los melhores. 
Eis o teor das palestras de Sócrates com Hermógenes e outros. Dentre quantos o conheceram, todos os que amam a virtude não cessam de lamentá-lo qual o melhor auxiliar à prática do bem. Quanto a mim, que o vi tal qual o pintei: piedoso, de nada fazer sem o assentimento dos deuses; justo, de nunca por nunca fazer o menor mal a ninguém, ao contrário prestar os maiores serviços aos que o frequentavam; morigerado, de jamais preferir , o agradável ao honesto; prudente, de : nunca enganar-se na apreciação do bem e do mal, capaz de penetrar todas estas noções, explicá-las e defini-las, : hábil no julgar os homens, apontar-lhes suas faltas, encaminhá-los à virtude e ao bem — figurava-se-me fadado a ser o melhor e o mais ditoso dos humanos. Se alguém houver que comigo não concorde, compare o que foi Sócrates com o que são os outros homens e julgue!